Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история

По нашему мнению, описание Раба Господня в Ис 53 действительно может позволить нам достигнуть некоторого понимания исторического значения такого трагического события как Холокост. Как мы уже указывали выше, евреи, ставшие жертвами нацистских преследований, в нашем толковании книги Даниила предстают как аналог «маскилим» Маккавейской эпохи, отождествленных автором книги Даниила с Рабом Господним. Таким образом, в контексте истории XX века аналогом «маскилим» книги Даниила и страдающего Раба Господня книги Исаии оказывается традиционное европейское еврейство, погибшее в огне нацистского геноцида. Во время Второй мировой войны были практически уничтожены общины Германии, Польши, Чехословакии, Венгрии, Беларуси, Литвы, Украины – основных центров расселения ашкеназского еврейства. Соотнесение катастрофы европейского еврейства со страданиями Раба Господня в Ис 53 позволяет нам сделать несколько принципиальных теологических выводов. Во-первых, возможные упреки жертвам геноцида со стороны ряда авторов, пытающихся ответить на вопрос «Почему произошел Холокост», являются необоснованными и несправедливыми, представляя собой классический пример «обвинения жертвы». Восточноевропейское еврейство погибло не в наказание за отказ переселяться в землю Израилю и не за отступление от религиозных норм – оба этих утверждения, встречающиеся в популярной литературе, выглядят совершенно необоснованными. Первый тезис можно опровергнуть просто сославшись на невозможность переселения в Палестину миллионов евреев в период британского мандата, когда миграция находилась под контролем колониальных властей и была строго лимитирована. Второй тезис также не выдерживает критики – во время Холокоста в наибольшей степени пострадали религиозные евреи Восточной Европы, в то время как более секуляризованное еврейство центральной России, США, Аргентины, Австралии и Палестины практически не пострадало. Однако прямые опровержения обвинений в адрес жертв Холокоста и теологическое осмысление их страданий мы можем найти непосредственно в книге Исаии: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились <…> Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис 53, 3–5, 12). В данном пассаже многие еврейские комментаторы усматривали опровержение христианского тезиса о том, что страдания иудеев в изгнании являются наказанием за непризнание Иисуса Христа. Согласно книге Исаии, в реальности эти страдания получают искупительный характер – страдающий Раб Господень искупает грехи как израильского народа, так и язычников, он становится «светом для народов», осуществляя «возвращение остатков Израиля» и обращение язычников (Ис 49, 6). В рассматриваемом нами контексте этот тезис может быть соотнесен с той ролью, которую Холокост в конечном счете получил в мировой истории и культуре.

События Холокоста оказали серьезное влияние на мировую цивилизацию, государственные границы, международное право и даже христианскую теологию. Военные преступления, совершенные Германией и Японией, произвели на мировую общественность шокирующее впечатление, побудив ее принять меры по недопущению возможности повторения чего-либо подобного в будущем. В декабре 1948 года ООН была принята Всеобщая декларация прав человека и Конвенция о предупреждении геноцида и наказании за него. В соответствии с этими документами вопрос об обеспечении соблюдения прав человека, равно как и вопрос противодействия геноциду и наказания за его осуществление, стали частью международного права. Надо сказать, что до этого соблюдение прав человека на своей территории считалось внутренним делом каждого конкретного государства и международная общественность не имела формальных оснований для вмешательства в ситуацию, сколь бы трагической она ни была[801]. В апреле 1949 годы была принята Четвертая Женевская конвенция о защите населения в военное время. Предыдущие конвенции касались только военнослужащих, и только масштаб преступлений, совершенных против гражданского населения в ходе Второй мировой войны, остро поставил вопрос о необходимости юридической защиты мирного населения в зоне ведения боевых действий. Были приняты меры для улучшения положения беженцев: в 1951 году была принята Конвенция о статусе беженцев. Все эти шаги по обеспечению соблюдения прав человека во многом были результатом Холокоста, преступления, потрясшего мировую цивилизацию.