Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история

Целый ряд последствий Холокост имел и для отношений между евреями и другими народами мира. Антисемитизм постепенно превратился в недопустимое явление в странах европейской цивилизации и жизнь евреев диаспоры во многих странах стала по-настоящему безопасной. Создание государства Израиль также стало возможным во многом в результате осознания мировой общественностью трагических последствий как европейского антисемитизма, так и многовекового еврейского рассеяния. Наконец, событие Холокоста изменило преобладающий христианский взгляд на роль иудеев в истории спасения и отношение христианства к иудаизму. Решительные шаги в этом направлении были приняты на Втором Ватиканском соборе. В 1965 году Собором была принята Декларация «Nostra aetate» («В наш век»). В четвертой части этой Декларации авторы, в частности, отмечали: «Хотя иудейские власти и их приверженцы настояли на смерти Христа, однако то, что было совершено во время Его страстей, не может быть огульно вменено в вину ни всем живущим тогда иудеям, ни иудеям современным.

Хотя Церковь и есть новый народ Божий, однако иудеев не следует представлять ни отверженными Богом, ни проклятыми, утверждая, будто это вытекает из Священного Писания <…> Кроме того, Церковь, осуждающая всякие гонения на кого бы то ни было, памятуя об общем с иудеями наследии и движимая не политическими соображениями, но духовной любовью по Евангелию, сожалеет о ненависти, о гонениях и обо всех проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и кем бы то ни было направлялись против иудеев». А в 1970-е годы немецкий богослов Иоганн-Баптист Мец стал создателем «Богословия после Освенцима», поставившего целью еще более фундаментальное переосмысление христианского отношения к еврейству и иудаизму.

Таким образом, страдания жертв Холокоста в некотором смысле оказались искупительными и для еврейского народа, и для человечества – подобно страданиям «маскилим», которые подтолкнули народ к сопротивлению и восстанию или страданиям «Раба Господня», который «через познание его <…> оправдает многих и грехи их на себе понесет» (Ис 53, 11). И если в конкретно-историческом смысле исполнение этого предсказания реализовалось в тех гуманитарных выводах, которые международное сообщество сделало после Второй мировой войны, и в поддержке ООН создания еврейского государства, то в духовно-мистическом смысле можно говорить о том, что воссоздание еврейского государства стало возможным благодаря заслугам и невинным страданиям евреев-праведников, погибших в годы нацистского геноцида. Здесь снова приобретает значение параллель между «маскилим» и жертвами Холокоста. Подобное предположение может быть связано с мнением тех комментаторов книги Даниила, которые считают, что страдания маскилим описываются в ней как имеющие искупительный характер для «многих»[802].

Хочется отдельно отметить, что мы, разумеется, не хотим сказать, что исчерпывающим образом истолковали образ «Раба Господня» из книги Исаии или что наше обсуждение Ис 53 должно рассматриваться как самостоятельное толкование этого текста. В данном случае мы в первую очередь обсуждаем то значение, которое этот текст имеет в свете 11 главы книги Даниила: относящийся к Холокосту смысл он приобретает именно в этом контексте. Совершенно очевидно, что в других контекстах этот образ может получить другие толкования. Наше предположение состоит в том, что автор еврейской части книги Даниила пророчески увидел одну из граней смысла, связанного с образом «Раба Господня», соотнеся ее с интуитивно предвидевшимися им событиями Холокоста.

Далее, в стихах Дан 11, 36–39, автор книги Даниила повествует о религиозных взглядах и религиозной политике нечестивого царя. В первую очередь, он рисует Антиоха как противника Бога Израиля, который «о Боге богов станет говорить хульное» (Дан 11, 36). Вероятно, это не совсем справедливо по отношению к Антиоху, который на традиционный для язычников синкретический манер просто отождествлял Всевышнего с Зевсом Олимпийским, зато вполне приложимо к Гитлеру. Гитлер, несмотря на в целом оппортунистическое отношение к религии, симпатизировал т.н. «позитивному христианству», которое ставило своей целью соединение христианства с нацистской идеологией, отказ от иудейских корней христианства и даже от почитания Ветхого Завета вообще. Судя по всему, Гитлер склонялся к маркионизму, отрицанию Ветхого Завета и приписыванию «еврейской расе» сатанинской сущности. Христос в его взглядах рисовался сторонником «позитивного христианства», «арийцем», борцом против еврейства и иудаизма[803]. Таким образом, отношение Гитлера к иудаизму было намного более нетерпимым, чем языческий синкретизм Антиоха, благоволившего к еврейским эллинизаторам вроде Менелая.