ПРОСТРАННЫЙ ХРИСТИАНСКИЙ КАТЕХИЗИС ПРАВОСЛАВНОЙ КАФОЛИЧЕСКОЙ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКВИ

Аще возможно, еже от вас

(с вашей стороны),

со всеми человеки мир имейте

(Рим. 12, 18).

О шестом прошении

В Молитве Господней под наименованием «искушение» следует понимать такое стечение обстоятельств, при котором есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех.

Такие искушения приходят от плоти нашей, от мира, или от других людей, и от диавола.

Словами молитвы «не введи нас во искушение» мы просим, во-первых, о том, чтобы Бог не допустил нас до искушения; во-вторых, о том, чтобы Он, если нужно нам быть испытанными и очищенными посредством искушения, не предал нас искушению совершенно и не допустил нашего падения.

О седьмом прошении

Словами молитвы «избави нас от лукаваго» мы просим избавления от всякого зла, какое может нас постичь в мире, который со времени первого греха весь во зле лежит (1 Ин. 5, 19), особенно же от зла греха и от лукавых внушений и наветов духа злобы — диавола.

О славословии

К Молитве Господней присоединено славословие, во первых, для того, чтобы мы, прося себе у Отца Небесного милостей, в то же время воздавали Ему справедливое почитание; во-вторых, для того, чтобы мыслью о Его Вечном Царстве, силе и славе все более и более утверждались в надежде, что Он дарует нам просимое, потому что это в его власти и относится к его славе.

Слово «аминь» означает «истинно», или

«да будет»

.

Это слово присоединяется к славословию потому, что этим показывается то, что молитва приносится с верой и без всякого сомнения, как учит Апостол Иаков (Иак. 1, 6).

УЧЕНИЕ О БЛАЖЕНСТВЕ

Чтобы утвердиться в надежде спасения и блаженства, к молитве следует присоединятъ собственный подвиг для достижения блаженства. Об этом говорит Сам Господь:

«Что же Мя зовете: Господи, Господи, и не творити, яже глаголю?

(Лк. 6, 46).

Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на Небесех»

(Мф. 7, 21).

Руководством в этом подвиге может быть учение Господа нашего Иисуса Христа, сокращенно предложенное в его изречениях о блаженстве.

Таких изречений девять:

1. 

Блажени нищии духом, яко тех есмь Царствие Небесное

.

2. 

Блажени плачущии, яко тии утешатся

.

3. 

Блажени кротцыи, яко тии наследят землю

.

4. 

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся

.

5. 

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут

.

6. 

Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят

.

7. 

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся

.

8. 

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное

.

9. 

Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех

(Мф. 5, 3-12).

Обо всех этих изречениях, для правильного их понимания, следует заметить, что Господь предложил в них учение о достижении блаженства так, как именно говорит Евангелие:

отверз уста Своя, учаше

. Но будучи кротким и смиренным сердцем, Он предложил учение Свое, не повелевая, а ублажая тех, кто свободно примет и будет исполнять его. Поэтому в каждом изречении о блаженстве рассматривать следует, во-первых, учение, или заповедь, во-вторых, ублажение, или обещание награды.

О первой заповеди блаженства

Первая заповедь Господня для достижения блаженства — желающие блаженства должны быть нищими духом.

Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и, таким образом, должны считать, что мы — ничто, и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по объяснению святителя Иоанна Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие. (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15.)

Быть нищими духом, без сомнения, могут и богатые, если придут к мысли, что видимое богатство тленно и скоропреходяще и что оно не заменяет недостатка благ духовных.

Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит

(а душе своей повредит)?

Или что даст человек измену

(какой выкуп)

за душу свою?

(Мф. 16, 26).