Просвещение России. Взгляд западников и славянофилов

Обожествление собственного разума, писал Киреевский, ведет к утрате целостности человеческого существа и разрушению личностного самосознания. В этом случае собственное «Я» оказывается в центре мира, оно становится последним критерием истины и лжи. «Тем самым устанавливается эгоцентризм как жизненная, и трансцендентализм как философская позиции»[120]. С другой стороны, случается, что именно на вершинах своей деятельности разум познает свою собственную ограниченность. Все ложные выводы рационального мышления зависят только от его притязания на высшее и полное знание истины.

По Киреевскому, вера и неверие, как две основополагающие антропологические позиции, связанные одна – с «утверждением метафизического монизма», т. е. «цельности», а другая – «дуализма», т. е. «раздвоенности», определяют собой образы человека, уровни его самосознания, способы его мышления и типы создаваемой им культуры и образованности.

Отсюда Киреевский указывает на два типа просвещения, характерных для христианской культуры: «Характер просвещения, стремящегося ко внутренней, духовной цельности, тем отличается от просвещения логического, или чувственно-опытного, или вообще основанного на развитии распавшихся сил разума, что последнее не имея существенного отношения к нравственному настроению человека, не возвышается и не упадает от его внутренней высоты или низости, но, быв однажды приобретено, остается навсегда его собственностью независимо от настроения его духа. Просвещение духовное, напротив того, есть знание живое: оно приобретается по мере внутреннего стремления к нравственной высоте и цельности и исчезает вместе с этим стремлением, оставляя в уме одну наружность своей формы. Его можно погасить в себе, если не поддерживать постоянно того огня, которым оно загорелось»[121].

Б. Н. Тарасов, определяя значение Киреевского для сегодняшней культуры, в статье «Современный мир и философия И. В. Киреевского» пишет, что «по существу И. В. Киреевский одним из первых заводит речь о духовном обнищании человека, переходящего в стадию цивилизации и бессмысленно превращающего заботу о “скорлупе”, “комфорте”, средствах материального существования в свою главную цель»[122].

Ю. Ф. Самарин в статье «О народном образовании» (1856) также рассуждал на тему цельности личности. Статья явилась откликом на публикацию «Земледельческой газеты» («Заметки о связи между улучшенной жизнью, нравственностью и богатством в крестьянском быту» П. Великосельцева, № 23 и 24 за 1856 г.). Автор указывает, что как хорошо бы было русских невежественных крестьян образовать на европейский лад, переодеть, умыть и пр.

Самарин писал: «Понятие о духовной цельности человека постоянно вытесняется дроблением его на отдельные способности и силы, из которых каждая развивается и действует по своим особенным законам и в полном разобщении с другими. Возникает представление о каком-то ящике с перегородками: вот в этой клетке место для догматики – это по части благодати; а рядом, за перегородкой, помещается искусство – это департамент вкуса; там, в стороне, наука, куда никакая другая способность, кроме отвлеченной мысли, проникать не должна; а там и нравственность. Очень естественно, что для того, кто свыкся с этими представлениями, трудно допустить, что все способности человека подчиняются высшей духовной силе сознанием просвещенного самообладания, и что, в сущности, у всех одна задача – создание цельного образа нравственного человека»[123].

Задач воспитания много, но есть важнейшая, есть главные, а есть второстепенные. Иерархия личности, а отсюда – иерархия задач ее воспитания – одно из центральных положений славянофильства. Не может в человеке быть все одинаково важно, и низшие побуждения, и высокие стремления. Значит, больше внимания надо уделять высоким стремлениям, которые задают курс развитию всей человеческой личности.