балаганчике начала века. Здесь проделывали фокусы и трюки, в которых зритель, он же статист, оставался не только одурачен, не только обобран, но и унижен. Здесь не покупалось
удовольствие, а отнимались деньги вместе с человеческим достоинством. Догадывались ли об
этом люди? А если не догадывались, то что же произошло с массовым сознанием? Произошло
то, что прививка контролируемой толики иррационализма к рационально репрессированной
способности самостоятельного рассуждения не выполнила предназначавшейся ей функции
иммунизации. Беззащитное в своей стерильности сознание социума, из которого десятилетиями
вытравлялось личностное “Я”, личностный взгляд на мир, пало жертвой прививочной дозы
мистики.
Собственно говоря, балаган абсурда существует и существовал всегда там, где существовали
игорные дома и дома терпимости, тотализаторы и карточные шулера, простофили и ловкачи.
Новым для нашего социума явилось только то, что до краха тоталитарной идеологии
единственным монополистом, распоряжающимся рынком общественного сознания, было
государство. Но как только государственная монополия на водку и идеологию была отменена, бесчисленные толпы торговцев “духовным товаром” ринулись застолбить себе место на
необозримых просторах, заселенных непуганными славянскими душами, у которых вначале
отняли свободу выстраивать собственные смыслы жизни, а потом приучили к тому, что смысл
(притом один-единственный) задается извне, мудрым руководством. Теперь, когда оказалось, что смысл можно еще и купить — недорого в виде слов и обещаний, дорого — в виде вещей и
недвижимости, народ подался в потребители товара для души, по сходной цене, не только
оптом, но и в розницу.
Особая роль в этих процессах деформирования массового сознания принадлежит средствам
информации, выполняющим зачастую функцию своеобразного импрессарио, сочетая
обязанности и рекламного агента, и продюсера. Если в 30-е годы стала очевидной беспримерная
значимость радио в индуцировании массовых психических состояний (пресловутая
радиопостановка “Война миров” по роману писателя-фантаста Г. Уэллса в США, вызвавшая
панику в нескольких штатах страны), то после Второй мировой войны эту же миссию, но с
гораздо более выраженным эффектом, подхватило телевидение. В коммерциализованных
странах главная роль в этом принадлежит коммерческой рекламе, инсталлирующей в массовом
сознании перцепты-химеры благодатных, но не всегда доступных образцов вещей на основе
предлагаемых потребительских товаров (от образца внешности до стиля жизни), обусловливая
тем самым требуемые поведенческие или когнитивные рефлексы.
В странах с неразвитыми товарно-денежными отношениями в качестве такого потребительского
продукта-товара предъявляется поэтому
благодати. Как потребление соответствующих изделий, рекламируемых в коммерческой
передаче, придает потребителю хотя бы частицу высоких достоинств, присущих тем, кто ими
щедро наделен в силу обладания рекламируемыми ценностями (от косметики до марки
автомобиля), так же и потребление благодати, исходящей от целителя, щедро “заряжающего” этой благодатью даже водопроводную воду в стакане перед телевизором, сообщает ее
потребителю хотя бы частицу благости, отделяя его или ее от прочих смертных. Понятно, что
такой персонаж-товар должен быть соответственно упакован и представлен*.
Поэтому если в начале века воздействие на массовое сознание со стороны подобных персонажей
предполагало ярко выраженную идентификацию с именами, представленными в этносе, населяющем свою территорию, эксплуатируя тем самым “плоть от плоти” и “кровь от крови” (ср. пролетарские псевдонимы), то в наше время вовсю эксплуатируется миф
персонажа, выступающего в роли фигуранта в подобном воздействии. Миф
означает не что иное, как
пространственной, временной, этнической, профессиональной, социальной и иных
идентификаций фигуранта. Этот миф реализуется либо путем изъятия фамилии (ведь фамилия
Давиташвили, дает явное указание на происхождение), либо имени (просто “доктор
Кашпировский”), либо если имя и фамилия предъявляются, то в ход пускается стандартная
легенда о доисторическом (якобы ассирийском, чуть ли не шумерском) происхождении
фигуранта, что так же смешно, как если бы некий киевлянин стал доказывать, что он родом из
старинного племени древлян, а гражданин Израиля утверждал бы, что происходит из древнего
ханаанского рода. Вненаходимость и вневременность по отношению к публике — вот что
диктует сочетание несочетаемого (Юрий Лонго, Алан Чумак). Вненаходимость и
внекаузальность “целителя-ясновидца”, подчеркивающие отсутствие всякой реальной связи с
обычными людьми, предназначены для той же роли, какую в античном театре играл “
воплощение воли рока.
Генезис явления массового целительства, таким образом, прозрачен: тонкая пленка, чтобы не