Психология Родины. Глубины русской самобытности

В последнюю четверть Березеня (марта) встречали весеннего Ярилу, и в его честь проводили масляную седмицу. В эти праздничные дни пекли блины и лепёшки, которые были символом Ярилы-солнца; ходили друг к другу в гости; угощали блинами с маслом.

Круглая выпечка изображала солнышко, а масло — живительную силу, пробуждающую природу от зимнего сна, солнечное благодатное тепло. Отсюда и название праздника — Масленица.

А в последний день этого праздника дружно сжигали чучело Мары-зимы, тем самым давая природе понять, что время метелей и холодов истекло, и теперь молодая дева Весна вступает в свои права.

В последнюю четверть Травеня (июня) славили Купалу (летний «лик» солнца), устраивали весёлые игрища; жгли костры на пригорках (никогда не разжигали костры в лесу, чтобы не навредить лесным духам); прыгали через огонь, чтобы очиститься, славили духов земли и собирали целебные травы.

В Аспасов день (21 сентября, осеннее равноденствие), после праздника Великого Спаса, пели священные гимны Даждьбогу (осеннему «лику» солнца) за щедрые уродившиеся дары и молили о сохранении этих даров.

Название «Даждьбог» происходит не от слова «дождь», а от — «давать», то есть этот бог назывался Дающим. А вот слово «дождь» произошло как раз от имени этого бога.

Аспасов день — это современный праздник урожая, который в других культурах называется «Осенины». Также в этот день чествовали Богородицу (мать — сыру-землю) и благодарили её за собранный урожай.

В славянской Руси словосочетание мать-земля имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба». Богиня-мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды.

Судя по всему, душа природы была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, нежели мы. Впрочем, идея Души мира природы продолжила жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы. Эта идея звучит и в словах Тютчева:

«Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик;
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык…».

Если мы утратили способность видеть скрытую жизнь природы, то это ещё не означает неправоту наших предков, а говорит лишь об ослаблении в нас древней интуиции.

А вот наша православно-христианская церковь празднует в этот день «Рождество Пресвятой Богородицы».

Почему «рождение» в конце земледельческого цикла? И случайно ли именно в этот день? А ещё и церковный год РПЦ начинается с этого дня — 21 сентября, со времён средневековья и по сей день. Что это? Время сбора церковной дани за прошедший год в денежном или натуральном виде?..

В последнюю четверть Стуженя (декабря), когда землю укрывал снег, и природа на зиму засыпала, славили златорунного Хорса, пели в его честь колядки, хвалебные песни, жертвовали требы во славу Бога, приготовленные угощения и природные осенние дары, чтобы в студёную пору все были сыты и радостны.

На святочную седмицу девушки и парни устраивали гадания, чтобы до наступления нового «Круголёта» выведать у духов Нави, что принесёт им следующий год.

Завершались святочные гуляния встречей и прославлением Коляды, открывавшего новый земной годовой цикл.

Надо сказать, что солнечные славянские праздники сохранились в нашей традиции до сих пор, хотя церковь пытается к ним «примазаться».

Особенное значение придавалось земледельческим праздникам, которые посвящались Богу Роду и его женским ипостасям — Рожа́ницам, проявлениям Лады. Первый из этих праздников был весенним, проводился в начале Кветеня (апреля) и продолжался девять дней. Назывался он — Ра́дуница. Его главным символом было яйцо.