Психология Родины. Глубины русской самобытности

Какая тут связь между летним славянским праздником и библейским событием, произошедшим зимой?.. «В огороде бузина, а в Киеве дядька».

На Руси с так называемого «Преображения» начиналась жатва ярового хлеба и посев озимых культур. К Яблочному Спасу приурочивались ярмарки и народные гуляния.

На третий Спас шли в лес собирать орехи. Считали, чем больше орехов, тем больше радости ожидает. В этот день пекли хлеб из муки нового урожая.

Во все праздники было принято угощать освящёнными плодами бедных и нищих. Каждый старался хоть малую толику пожертвовать страждущим и неимущим.

Вообще, у древних славян не было человеческих жертвоприношений и кровопролитных войн с целью захвата чужих территорий. Они жили в гармонии с природой, которая щедро одаривала их своими богатствами.

Подтверждение этому можно найти в «Велесовой книге»: «…боги Руси не берут жертвы людской или животной. Единая жертва — плоды, овощи, цветы, зерно, молоко и мёд; никогда живую птицу или рыбу; это варяги, аланы дают богам жертву иную, страшную, человеческую».

После трёх Спасов и на девятый день после христианского «Преображения» церковь отмечает «Успение Пресвятой Богородицы».

В канонических текстах нет указаний на время и обстоятельства смерти и погребения Богородицы. Католики отмечают Успение 15 августа, а православные — 28 августа по новому стилю. Праздник восходит к первым векам христианства, но отмечать его 15 августа начали в конце VI века, причём, в честь победы над персами.

Чьей победы?.. Причём здесь Успение?.. И где здравый смысл?

Даже в самих библейских текстах есть неувязочка. Весть о предстоящей кончине принёс Богородице Архангел Гавриил за три дня до её смерти, а поститься по этому поводу она начала ещё за две недели.

Оба христианских праздника — Преображение и Успение — по своей сути напоминают мистерии праздников плодородия, которые существовали в Вавилоне, Ассирии, Египте и Греции. И даже у древних евреев был такой праздник. Отмечался он осенью, «в месяц посева».

В основу праздника был положен священный миф о рождении, жизни, смерти и воскресении божества. На сюжет этого мифа разыгрывались представления с песнями и танцами, имевшими символический и аллегорический смысл. Мифология праздника состояла в идее бессмертия, воскрешения после видимой смерти, подобно тому, как ежегодно весной возрождается брошенное осенью в землю зерно. Кроме этого, в более древней зороастрийской традиции, возникшей задолго до христианства, 15 августа (когда Солнце входит в 23 градус созвездия Льва) отмечался праздник бессмертия — Амертат, с которым связывали преодоление страхов и смерти.

Получается, что славянские праздники урожая и посева озимых ближе к истине, чем «притянутые за уши» христианские. Видимо, средневековые христиане или не поняли суть древних мистерий, так как не были посвящёнными, или сознательно вложили в праздники нужный им смысл.

Вот этот праздник бессмертия и был тем самым земледельческим Обрядом под названием Спас Великий. Этот праздник проводил Верховный жрец Бога Рода в его главном храме. После речи жреца начинался обряд совершения треб прародителю осеннему Спасу.

С пением гимнов во славу Рода все прихожане — мужчины и женщины — парами подходили к алтарному огню и бросали в него пучки из семи сухих ржаных колосков, которые они выбрали на своём поле ещё до сбора урожая. Эти колоски передавали людские помыслы и дела на Суд Богов: усердно ли человек трудился или был ленив, добр он или зол, с каким настроением трудился он на своей земле и какими мыслями засевал «поле» своей Жизни.