Психология Родины. Глубины русской самобытности

Начинался он перед рассветом первого дня с воспевания гимнов Роду на площади перед главным храмом. Жрецы, представляющие небесных богов, зажигали факелы от алтарного огня в храме и выходили на площадь к собравшемуся народу. Потом вся процессия во главе со жрецами, продолжая славить Рода и Ладу, начинали шествие вокруг храма. Этот круговой ритуал означал зарождение нашей Вселенной, её коловращение.

Вот и знакомый нам пасхальный «крестный ход»…

Это круговое шествие продолжалось до наступления зари, после чего людское пение затихало, и наступившую тишину оглашали колокольные звоны небесных богов. У каждого бога свой особенный звук, оттого и звучание колоколов было различно. С восходом солнца возобновлялось пение гимнов, и продолжалось оно до полного появления солнца на небе.

После окончания торжественного обряда люди поздравляли друг друга, совершали тре́бы (дарения), обменивались разукрашенными яйцами и хлебами. Потом начинались массовые гуляния с песнями, играми, плясками и хороводами, устраивались праздничные застолья, и все веселились на протяжении двух дней.

На третий день праздника с утра призывали первый весенний дождь. Начинали обряд дети, а заканчивали его — старики. Когда дождь начинался, то в его струях купались все «от мала и до велика». Вечером того же дня зажигали костры на пригорках, водили хороводы и пели песни.

На четвёртый день праздника отдыхали: купались, ходили друг к другу в гости, а вечером снова разжигали костры, пели песни и рассказывали были.

Следующие три дня с утра и до полудня все занимались полевыми и другими земными работами, а после работ снова устраивали массовые гуляния с песнями, плясками, играми.

На девятый, последний день Радуницы, проводился обряд изгнания злой Маре́ны. Марена — Богиня Смерти, и чтобы на земле возобновились Законы Жизни, изгоняли Марену-Смерть с лица земли. Обряд проводили женщины. Они брали в руки мётлы, веники и ухваты, выходили на улицы и, распевая угрозу Марене и слугам её — хворям-болезням, ходили по дворам и выметали невидимые навьи силы и злых ненасытных духов.

Второй праздник во славу Рода и женских его ипостасей — Рожа́ниц, отмечался в августе, после сбора урожая и окончания полевых работ. Назывался он — Спас Великий и был общинным массовым праздником. Он завершал своеобразные этапы сбора урожая. В конце лета наливались соком созревшие фрукты, к осени вызревали орехи и злаки. Для славян сбор урожая был ответственным и радостным делом. Чтобы колосья пшеницы, коробочки с маком, мёд, яблоки и орехи не пострадали от солнца, дождя или града, устраивались весёлые праздники, цель которых — задобрить силы природы.

У славян был свой особенный бог, который ведал сбором и сохранностью урожая. Его называли Спас, ведь собранные и сохранённые дары природы спасали людей от голода в зимнее время.

Из этой традиции и появились три Спаса, которые отмечали поочерёдно, по мере вызревания плодов: медовый, яблочный и ореховый или хлебный.

В первый Спас освещали не только собранный мёд и коробочки с маком, но и воду в озёрах, реках и родниках. В народе он назывался Спас на воде. В старину в этот праздник старались искупаться в реке или озере. Считалось, что вода в этот день имеет волшебную силу, смывает грехи, спасает от бед и болезней. До введения на Руси христианства, во второй, яблочный, Спас отмечался праздник сбора урожая. В этот день наши предки чествовали матушку-Природу, лакомились фруктами и одаривали ими друг друга с пожеланиями добра.

К этому дню в христианстве приурочен праздник, называемый «Преображение Господне». В Евангелии рассказывается, что в конце пути, незадолго до Голгофы, Иисус Христос взял трёх своих учеников — Петра, Иакова и Иоанна — и привёл их на высокую гору. Согласно евангельскому тексту, это событие произошло в феврале, за 40 дней до Пасхи, но церковь перенесла празднование на 6 (19) августа для того, чтобы оно не приходилось на дни Великого поста (пришлось на дни Успенского поста).