ПСС. Том 55. Дневники и записные книжки, 1904-1906 гг.

Сущность дѣла въ томъ, что человѣкъ только самъ себѣ можетъ сдѣлать зло, но не можетъ сдѣлать его другому.⁴⁶⁹ Происходитъ это отъ того, что человѣкъ въ жизни застрахованъ, на всегда обезпеченъ отъ внѣшняго зла: обезпеченъ тѣмъ, что благо человѣка,⁴⁷⁰ составляющее въ этой жизни соединеніе изъ блага тѣлеснаго и блага духовнаго, всегда и во всѣхъ людяхъ количественно одно и тоже,⁴⁷¹ не можетъ ни увеличиваться, ни уменьшаться соотвѣтственно міровоззрѣнію человѣка (о томъ, что я разумѣю подъ словами: соотвѣтственно міровоззрѣн[ію] человѣка, я скажу послѣ).

Отношеніе добра духовнаго и матерьяльнаго можно сравнить съ вѣсами.⁴⁷² Міровоззрѣніе человѣка, болѣе высокое или низкое, можно сравнить съ той точкой опоры, на кот[орой] серединой своей лежитъ коромысло вѣсовъ. На одномъ плечѣ коромысла духовное, а на другомъ — матерьяльное благо. Чѣмъ больше человѣкъ⁴⁷³ лишается матерьяльныхъ благъ: обезпеченья,⁴⁷⁴ власти, славы, силы, здоровья, друзей,⁴⁷⁵ чѣмъ ниже спускается плечо матерьяльныхъ благъ, тѣмъ⁴⁷⁶ ровно на тотъ же самый уголъ, на к[оторый] спустили, подни[мается] плечо духовныхъ благъ: преданности волѣ Бога, благорасположенія къ людямъ, смиренія, покорности, терпѣнія, серьезности мысли, безстрашія смерти.⁴⁷⁷ Степени мировоззрѣнія⁴⁷⁸ опредѣляютъ болѣе высокую или низкую точку опоры коромысла.⁴⁷⁹ Большая или меньшая чуткость человѣ[ка] опредѣляется длиною плечъ коромысла, но гдѣ бы оно ни было утверждено и какова бы ни была его длина, законъ возмездія духовными благами за потерю матерьяльныхъ остается⁴⁸⁰ неизмѣннымъ. И потому человѣкъ не можетъ испытывать абсолютнаго зла: онъ можетъ подвергнуться злу матерьяльному, но благо духовн[ое] всегда въ равной мѣрѣ вознагражда[етъ] зa потерю. И одинъ человѣкъ также не може[тъ] быть ни счастливѣе ни несчастнѣе другого, какъ на ровной плоскости озера не може[тъ] изъ воды составиться ни бугра ни ямы. А потому и одинъ человѣкъ не можетъ сдѣлать зла другому; и когда намъ кажется, что человѣкъ дѣлаетъ зло другому, мы ошибаемся: мы видимъ, что совершается зло, но относимъ зло не къ тому, кого оно постигаетъ. Зло можетъ сдѣлать человѣкъ только самъ себѣ, а не другому. И такое зло⁴⁸¹ дѣлаетъ себѣ человѣкъ или люди, когда они хотятъ сдѣлать зло другимъ. —

Зло и добро человѣка состоитъ въ большемъ или меньшемъ совершенствѣ, въ большемъ или меньшемъ приближеніи къ Богу. Это приближеніе можно, продолжая сравненіе, уподобить подъему или опусканію точки опоры коромысла. Желающій дѣлать зло другому, зло матерьяльное (т[акъ] к[акъ] другаго никто сдѣлать не можетъ), для того, чтобы достигнуть своей цѣли, долженъ спустить плечо коромысла матерьяльн[ыхъ] благъ того человѣка, к[отор]ому онъ хочетъ сдѣлать зло. Для этого онъ долженъ спустить свою точку опоры. Такъ что, спустивъ матерьяльн[ое] плечо коромысла того человѣка, к[отор]ому онъ хочетъ сдѣлать зло, онъ поднимаетъ его духовную силу и не вредитъ ему, себѣ же вредитъ, спускаясь на низшую степень міросозерцанія.⁴⁸²

И потому жалѣемъ мы безсознательно не тѣхъ, кому⁴⁸³ хотятъ дѣлать зло, a тѣхъ, к[оторые] хотятъ этого.

————

Въ сущности, всѣ вѣрующіе въ добраго Бога не могутъ не вѣрить въ то, что въ мірѣ нѣтъ зла, и, главное, что ни одинъ человѣкъ не можетъ сдѣлать зла другому. Я не могъ бы ни вѣрить въ Бога, ни жить въ такомъ мірѣ, гдѣ Неронъ, Екатерина, глупый Никол[ай] могутъ дѣлать несчастія людей. Этого не можетъ быть. А если есть, то нѣтъ⁴⁸⁴ ни разума, ни Бога. —

————

Но скажутъ: мы видимъ людей, кот[орымъ] несчастія матер[ьяльныя] не придаютъ никакого духовнаго блага, напротивъ, они еще больше раздражаются и теряютъ послѣднія духовныя блага. Я думаю, что это неправда и что намъ только кажется, п[отому] ч[то] мы не знаемъ того, что происходитъ въ душахъ этихъ людей; не знаемъ того, что б[ыло] прежде несчастій въ ихъ душахъ, не можемъ себѣ представить того мрака, въ к[оторомъ] жила эта душа. Что бы ни говорилъ человѣкъ, пораженный несчастіемъ, всякое матерьяльное зло заставляетъ человѣка спокойнѣе, довѣрчивѣе, разумнѣе отнестись къ неизбѣжной смерти.

————

3) Третьяго дня ночью испыталъ сиротливое чувство, сознавъ себя удаленнымъ отъ Бога, съ прерваннымъ съ Нимъ общеніе[мъ]. Ему не нужно. А я не могу безъ Него. Какъ ни глупо, неосновательно, младенческо мое отношеніе къ Нему, а оно нужно мнѣ. Нужно на извѣстной глубинѣ или высотѣ сознанія.

Говорятъ: можно обойтись безъ Бога. Разумѣется, можно тому, кто не доросъ до потребности общенія съ Нимъ. Я обходился большую половину жизни. И теперь не нуждаюсь въ Немъ, когда живу животной жизнью. Всякій изъ насъ несомнѣнно знаетъ, когда онъ физически наиболѣе здоровъ. Также знаетъ всякій думающій человѣкъ, когда онъ наиболѣе здоровъ духовно. Вотъ въ эти-то⁴⁸⁵ минуты духовнаго здоровья нельзя обходиться безъ Бога.

22 Н. 1904. Я. П. Е[сли] б[уду] ж[ивъ].

Нынче 24 Н. 1904. Я. П.