9) Говоря съ Дорикомъ о томъ, какая должна быть нравственная жизнь — безъ роскоши, безъ прислуги, не богатая, a бѣдная, подумалъ, что надо бы объяснить ему, почему я не такъ живу. А потомъ подумалъ: зачѣмъ? Онъ, если правда то, что я говорю, несмотря на то, что я не дѣлаю того, что говорю, будетъ жить, какъ я говорю; п[отому] ч[то] найдетъ въ этомъ благо. Меня же за то, что я не дѣлаю того, что говорю, онъ осудитъ (и по дѣломъ, а если не по дѣломъ, то это на пользу мнѣ), или самъ безъ моего объясненія пойметъ, почему я не такъ живу, и оправдаетъ.
10) Когда человѣкъ уменъ, онъ не знаетъ, что онъ уменъ, — ему кажется такъ естественно, что онъ понимаетъ, чтò понимаетъ,848
что онъ не можетъ приписывать этому значенія. При томъ же ему такъ многое еще непонятно. — Тоже — если человѣкъ силенъ тѣлесно и даже духовно; тоже особенно, когда человѣкъ истинно добръ, онъ не видитъ своей доброты, какъ летящій на балонѣ не чувствуетъ своего движенія.11) Въ самой преданности другому существу, въ отреченіи отъ себя во имя другаго существа есть особенное849
духовное наслажденіе. Такое чувство испытывали во время крѣпостнаго права рабы, дворовые, такое же испытываютъ придворные къ своимъ владыкамъ, почитатели къ духовнымъ лицамъ, старцамъ. Хорошо выработать въ себѣ такое чувство къ Богу. «Но, — скажутъ, — Его не видишь». Не видишь, но чувствуешь, сознаешь живѣе, чѣмъ извнѣ чувствовалъ своего человѣческаго героя. «Но, — скажутъ еще, — тамъ награда: милости того, кому преданъ». A здѣсь развѣ нѣтъ? И здѣсь награда, да еще какая: радостная жизнь.12) Жизнь человѣческую можно представить такъ: Движенiе по коридору или трубѣ сначала свободное, легкое, потомъ, при все большемъ и большемъ саморасширеніи, все болѣе и болѣе стѣсненное, трудное. Во время движенія человѣкъ все ближе и ближе видитъ передъ собой полный просторъ и видитъ, какъ идущіе передъ нимъ скрываются, изчезаютъ въ этомъ просторѣ.
Какже, чувствуя всю напряженность, сдавленность движенія, не желать поскорѣе дойти до этого простора? И какже не желать и бояться приближенія къ нему?
13) Ѣхалъ верхомъ лѣсомъ, и было такъ хорошо, что думалъ: имѣю ли я право такъ радоваться жизнью? И отвѣчалъ себѣ: да, имѣлъ бы право на радость жизнью всякій человѣкъ, если бы не было грѣха, не было страданій, производимыхъ одними людьми надъ другими. Теперь же, когда есть грѣхъ и есть жертвы его невольныя, должны быть жертвы вольныя, и мы не имѣемъ права радоваться жизнью, а должны радоваться жертвой, вольной жертвою.
Людямъ дана возможность полнаго блага жизни. Если бы не было грѣха, они бы владѣли, пользовались имъ. Теперь же, когда есть грѣхъ, люди должны стараться жертвою исправить его. И въ этомъ исправленіи грѣха есть — при теперешнемъ состояніи міра (другаго и не было, міръ безъ грѣха только въ идеалѣ), въ исправленіи грѣха, въ жертв[ѣ] — истинное благо жизни людей.
14) Философскія системы это плохо сложенные своды, замазанные извѣсткой съ тѣмъ, чтобы не видна была ихъ непрочность. Сводъ изъ неотесаннаго камня, если держит[ъ], то навѣрное проченъ. Мало того, сводъ самый прочный тотъ, к[оторый] строился безсознательно, какъ природныя пещеры.
15) Думалъ: что бы было, если бы всѣ люди понимали и сознавали то, что жизнь есть только соблюденiе своего духовного «я» передъ Богомъ и для Бога?! А почему же невозможно? Нетолько возможно, но необходимо.
————————————————————————————————————
Пишу утромъ. Эти дни ничего не писалъ существеннаго, кромѣ писемъ, и то ничтожныя. Занятъ дѣтскимъ Кр[угомъ] Чт[енія], т. е. изложеніемъ Зак[она] Бож[ія]. Плохо идетъ. Я850
слишкомъ легко смотрѣлъ на это. Вотъ это-то именно случай: Avoir le temps de la faire plus courte.851 Вчера ѣздилъ верхомъ по лѣсамъ, и очень хорошо думалось. Такъ ясенъ казался смыслъ жизни, что ничего больше не нужно. Боюсь, что это грѣхъ, ошибка, но не могу не радоваться спокойствію и добротѣ. Двѣ мысли особенно радовали меня:1) Можно и должно пріучить себя къ любовному отношенію ко всѣмъ людямъ, ко всѣмъ живымъ существамъ. Для этого надо нетолько въ сношеніяхъ съ людьми и животными быть добрымъ, любовнымъ, а это будетъ только тогда, когда обо всѣхъ, всѣхъ, всѣхъ людяхъ будешь думать любовно, нетолько о тѣхъ, съ к[оторыми] живешь и съ к[оторыми] встрѣчаешься, но о тѣхъ, о комъ слышишь, читаешь, о живыхъ и умершихъ. Можно пріучить себя къ этому. И тогда какая радость!
2) Предстоящая намъ нетолько въ старости, но всякую минуту смерть показываетъ намъ, что нельзя жить для себя. Какже жить для себя? того себя, к[оторый] всякую минуту понемногу уходитъ и всякую минуту можетъ совсѣмъ уйти. Это все равно, что устроить для себя передъ своимъ домомъ на852
плывущемъ по теченію плоту театръ, кот[орый] съ плотомъ можетъ сейчасъ потонуть и во всякомъ случаѣ навѣрное скоро уплыветъ изъ вида. Такъ что жить для себя никакъ нельзя; можно жить только для людей, для всего міра или для Бога. А жить для всего міра и значитъ жить для Бога, а жить для Бога значитъ жить для853 міра.