Radzhnish_Dzen_i_mastera_Dzen_Solntse_voshodit_vecherom._Lotos_osoznaniya.432109

Люди дзен работают ради четвертого состояния, а это значит жить в мире как лотос на воде, бодрствовать и все же оставаться сосредоточенным на себе. Это значит делать все, что нужно, пребывать в циклоне и оставаться в его центре, незатронутом вихрем. Разумеется, человек дзен создает самую полную, энергичную, стремительную и пульсирующую жизнь. Человек дзен совершает действие в бездействии или бездействует в действии. Полярности встречаются и сливаются. А там, где встречаются и сливаются полярности, есть Бог.

Четвертое состояние первобытно. Это самое основное и фундаментальное состояние, в котором берут начало остальные три состояния. Три состояния представляют собой ветви, а четвертое состояние - это корень.

Вы сможете понять сегодняшние сутры, только если поймете такой подход, то есть мировосприятие четвертого состояния, цельное мировосприятие. Нужно не убегать от жизни, а погружаться в глубочайший мир, не теряясь в нем. Нужно оставаться сознательным, бдительным и при этом погружаться в мир. Слияние крайностей принесет вам самый богатый урожай жизни.

Послушайте историю. Однажды Вивекананда сказал своему мастеру Рамакришне, что он поставил себе целью вечно оставаться в нирвикалъпа самадхи, в состоянии исчезновения всех форм в абсолютной божественности. Вивекананда искренне стремился к тому, что он тогда называл высшим духовным переживанием. Но Рамакришна, который когда-то провел шесть месяцев в непрерывном состоянии нирвикалъпа (причем его тело сохраняло жизнь только благодаря тому, что в него вводили пищу), ответил: «Глупец. Есть осознание более высокого порядка, чем нирвикалъпа самадхи». В то время Вивекананда увлекся третьим измерением созерцания, а Рамакришна пытался направить Вивекананду к четвертому измерению, то есть к турийе.

Нирвикалъпа самадхи - это состояние глубокого сна. Все исчезло. Это состояние отсутствия, оно носит отрицательный характер. Чаша пуста, совсем пуста. Она готова наполниться, но еще не наполнилась. Пустая чаша - это не цель, она не может быть целью. Опустошение есть всего лишь метод для того, чтобы однажды чашу можно было вновь наполнить присутствием Бога. Но Бог существует как мир, и нет другого Бога. Бог проявился как мир, и Бог не где-то в другом месте. Мир - это проявленный Бог. Нужно опустошить себя для того, чтобы приготовиться, но необходимо постоянно близко общаться с миром, иначе можно оторваться от мира.

Таков же мой подход к саньясе. Поэтому я призываю вас не отрекаться от мира, а жить в нем, принять его вызов, поскольку за сценой мира пребывает сам Бог. Если вы примете вызов мира и полностью выдержите испытание, тогда вы обнаружите, что здесь находится все, что вам нужно. Вам нужно сделать открытие. Становитесь все более бдительными и сознательными.

Итак, не углубляйтесь слишком сильно в объекты. Не приобретайте западный менталитет и не погружайтесь слишком активно в грезы, то есть не приобретайте восточный менталитет. Не становитесь одержимыми подъемом кундалини и прочими подобными переживаниями, поскольку все это игры ума. Оставайтесь бдительными в своих отношениях с людьми и мирских заботах. Оставайтесь бдительными в своих сновидениях. Бывают и красивые сны, духовные сны. Оставайтесь бдительными, не позволяйте им отвлекать вас. Когда вы сможете быть бдительными в объективном мире, а потом и в мире грез, тогда постепенно вы сможете быть бдительными и в глубоком сне без сновидений. Тогда вы находитесь у ворот четвертого состояния. Войдя в четвертое состояние, вы возвращаетесь в мир, и круг замыкается. Но теперь вы в центре циклона.

Он всегда ходит сам по себе,

Медленно прохаживается сам по себе.

Так звучит первая сутра Йоки. Он говорит о человеке, который достиг четвертого состояния. Так он живет, ходит, говорит, слушает. И нет более значимого предмета, нежели этот. Попытайтесь понять, как ходит такой человек.

Он всегда ходит сам по себе,

Медленно прохаживается сам по себе.

Это не значит, что человек бросается в одиночество. Это не так, но он одинок, где бы ни оказался. Он остается одиноким и в толпе. Вы обнаружите, что он стоит в толпе, но не является ее частью. Он среди людей и одновременно вне них. Этот момент следует уяснить.

Человек дзен ходит сам по себе. Он так укоренен и центрирован в себе, что его ничего не может смутить. Вас смущает любая мелочь на вашем пути. Вы идете и замечаете красивый дом, и вот вы уже смущены. В вас начинают возникать мечты, вы хотите владеть этим домом. Вы проходите мимо красивой женщины и теряете уравновешенность, вы начинаете фантазировать. Вас может смутить что угодно. Кто-то оскорбляет вас, и вы гневаетесь, вы смущены. Кто-то говорит вам комплименты, и ваше эго распирает самодовольством, вы снова теряете уравновешенность. Вот так вы смущаетесь.