Ранняя философия Эдмунда Гуссерля (Галле, 1887–1901)

Очень кратко отзовусь на ту вообще-то очень интересную и действительно новую подтему, которая в разбираемой книге анализируется на примере перевода и анализа статьи французского автора Мишеля Анри (1922–2002) под названием «Неинтенциональная феноменология: задача феноменологии будущего» (тоже с кратким, но прекрасным, емким по смыслу предисловием А. Ямпольской, считающей эту позднюю статью Анри «программной» для его концепции.) Впрочем, к феноменологии Э. Гуссерля, в частности и особенности к его пониманию интенциональности, М. Анри относится резко критически, обвиняя родоначальника феноменологии в «утрате данности», в «отчуждении являющегося» (Erscheinende) от самого явления» (Ebenda, c. 40). Упрек гуссерлевской феноменологии в том, что она не вырывается за пределы сознания (с гуссерлевским приматом созерцания) делался не раз – впрочем, сходным было обвинение в адрес Канта, что он не выбирается за пределы сознания.[273]

Применительно к классическим – гуссерлевским текстам М. Анри, впрочем, вполне ожидаемо… ревальвирует идеи родоначальника феноменологии о «самообнаружении Я» через ощущения боли, страданий или, напротив, через порывы радости. Их М. Анри считает «примерами аффицированости Я самим собой» (Ebenda. S. 42).

Более подробно суть неинтенциональной феноменологии – с претенциозной идеей создать феноменологию будущего – проясняется из упомянутого предисловия А. Ямпольской и из самой переведенной ею статьи М. Анри. (Не могу судить о точности перевода, поскольку сама его не сверяла. Но я по опыту знаю, что работе такого специалиста, как А. Ямпольская, можно доверять.) Я не знаток творчества М. Анри, потому и не берусь судить о нем как авторе, претендующем на построение феноменологии будущего!

И все же некоторые свои недоумения осмелюсь выразить. Не могу согласиться с М. Анри в том, что гуссерлевские (и его сторонников) разработки интенциональности, во-первых, якобы вообще «оставили без ответа» «вопрос о том, что же в конечном итоге делает интенциональность возможной». И, во-вторых, не разделяю уверенности М. Анри в том, что следует обосновывать «интенциональность» главным образом или исключительно «тем, что ей предшествует», т. е. погружая исследования в ту стихию, где господствует еще неинтенциональное (названные ощущения боли и страдания). Говоря об этих сомнениях, не могу разбирать проект неинтенциональной феноменологии подробнее. Вместе с тем само стремление усилить, расширить как специфическое и возможное направление феноменологию жизни нахожу интересным и перспективным. К тому же расширение (уже у раннего Гуссерля) границ теории интенциональности за границы как бы чистой, сконцентрированной только на высших этажах познания, считаю вполне полезной тенденцией. Также и сам призыв М. Анри учесть в концепции интенциональности социальную практику (например, вслед за Марксом) в целом обоснован. Поддерживаю в целом идею М. Анри о том, что и в этих исторически обусловленных сферах жизнедеятельности надо учитывать «неясный жизненный путь нужды и поступка» (Ebenda. S. 55), понимая, в общей форме, что «интенциональность возможна только как интенциональная жизнь» (Ebenda. С. 56). (Впрочем, сам М. Анри в этой своей статье объективно признает, что для такой исследовательской программы «на сегодняшний день мы обладаем лишь обрывочными указаниями и смутными интуициями…» – Ebenda. С. 57).

Гораздо более надежными мне представляются запечатленные в анализируемой книге материалы Жана-Люка Мариона – из перевода его статьи «Насыщенный феномен» (с ценным предисловием С. А. Шолоховой). О моих впечатлениях от ознакомления с этой работой скажу лишь очень кратко (снова с извинением, что не располагаю более специальными знаниями работ этого автора).

Во-первых, привлекают отсылки автора к кантовским, лейбницевским мыслительным образцам, поскольку они, по мнению Ж.-Л. Мариона, философски обосновывают саму возможность выделения феноменов и, следовательно, оправданность обращения к ним. Ж.-Л. Марион, следуя зрелым текстам Гуссерля, даже формулирует своего рода принцип всех принципов как [далее цитируется Гуссерль] «…правовой источник познания», в результате действия которого, как считает родоначальник феноменологии, «всё, что предлагается нам в интуиции [исходящей] из самого первоисточника <…>, нужно принимать таким, каким оно себя дает, но и только в тех рамках, в каких оно себя дает» (цитировано по Гуссерлю, книге I «Идей к чистой феноменологии». S. 52 – перевод слегка отредактирован. – Н. М.)