Ключевой для меня оказалась параллель между тремя, на первый взгляд весьма отдаленными, явлениями — психологией нарциссизма, философским холизмом и интересом к мифологии. Оказывается, они весьма тесно переплетены. О том, что истоки холистской установки коренятся именно в нарциссизме, догадался еще сам Фрейд — в процессе работы над статьей «О нарциссизме» (1914). За некоторое время до ее появления (в феврале 1913 г.) он беседовал с Jly Анреас–Саломе, которая впоследствии сообщила о ряде его весьма примечательных высказываний. Фрейд, в частности, говорил ей о своем отрицательном отношении к философии, стремящейся найти во всем единство
(некий универсальный принцип), о том, сколь важно вести решительную «борьбу против присущей некоторым мыслителям жажды отыскивать во всем на свете некое предельное единство», а также заметил, что «главным источником подобного стремления к единству является нарциссизм» [Цит. по: 131, р. 104]. По мнению Фрейда, только самовлюбленный нарцисс может позволить себе рассматривать мир как абсолютно целостное образование, т.е. поддаться тому самому соблазну, от которого наука вынуждена отказаться, если только, конечно, хочет именоваться наукой. Ее удел — устанавливать и описывать различия, тогда как для универсальных объяснений лучше подходит религия. Хоманс убежден, что стрелы недовольства этой антинаучной философией, коренящейся в болезненном нарциссизме, Фрейд адресовал в первую очередь Юнгу, которому всего лишь за месяц до этого написал: «Я предлагаю полностью прервать наши личные отношения» (из письма от 3 января 1913 г. [176, р. 539]), — тому самому Юнгу, который уже за несколько лет до этого начал подыскивать обоснование подобному «целостному видению», советуя Фрейду обратить внимание на «далеко идущие взаимосвязи», обнаруживаемые благодаря мифологии (из письма от 25 декабря 1909 г. [176, р. 279]).Мое личное увлечение (как я теперь понимаю, весьма некритичное) мифологическими медитациями Юнга легко объясняется тем, что я занялся этой проблематикой, имея за своими плечами радикально холистский мировоззренческий багаж, сформировавшийся в ходе трехлетнего изучения философии мифа в рамках весьма специфической традиции (от философии тождества
Шеллинга до русской философии всеединства Владимира Соловьева и его последователей). Молодой человек, написавший апологетическую статью о шеллинговской философии мифологии [12] и похожее по тональности дипломное эссе («Учение о мифе в философии–всеединства», 1992 г.), едва ли мог удержаться от соблазна развить этот сюжет с помощью юнговских схем. Так сформировались представления, изложенные мной в кандидатской диссертации («Трансформация психоаналитической концепции мифа», 1996) и в монографии [27]. Чтобы объяснить, как это, на мой взгляд, связано с нарциссизмом, позволю себе добавить, что все эти длительные упражнения в холизме и мифологии (с 1989 по 1998 гг.) были составной частью крайне противоречивых отношений с моим тогдашним научным ментором Анатолием Тихолазом, причем происходило это в состоянии сначала глубокого очарования, а под конец — столь же глубокого разочарования его личностью и воззрениями. Дабы не быть превратно понятым, подчеркну, что ответственность и за излишнюю идеализацию, и за не всегда справедливую критику по отношению к этому необычайно яркому мыслителю, играющему огромную роль в современной украинской историко–философской науке, лежит исключительно на мне.Весьма симптоматично, что для демонстрации «научности» Юнга я избрал именно ту зыбкую и двусмысленную сферу, с которой в настоящий момент вынужден отождествить все юнговское учение как таковое (да и весь психоанализ). Как я понял позднее, Юнга следует считать создателем не столько научной теории мифа, сколько мифа о научности собственных теорий. Произошло это, однако, лишь после моего первого визита в США (в 1998 г.) и появившейся благодаря этому возможности ознакомиться с новейшими критическими исследованиями по истории психоанализа. Огромную роль сыграло, конечно, и личное знакомство с одним из самых неистовых антиюнгианцев всех времен и народов Ричардом Ноллом.