3. Ученик Цзы Ся спросил об отношениях у Цзы Чжана.
Цзы Чжан сказал:
– А что на это ответил Цзы Ся?
Тот ответил:
– Цзы Ся сказал, что если возможно, то нужно общаться, а если невозможно, то следует отвергнуть.
Цзы Чжан сказал:
– Отличается от того, что слышал об этом я.
Благородный человек почитает одарённых и принимает всех. Он прославляет добро и сочувствует неспособным. Если бы я обладал большими достоинствами, кого бы я ни принимал из людей. А если я не обладаю достоинствами, тогда люди сами отвергнут меня. Зачем же мне тогда их отвергать?4. Цзы Ся сказал: – Даже и в малых путях есть то, к чему стоит присмотреться. Однако когда твои устремления направлены далеко, боишься грязи, и потому благородный человек не действует на этих путях.
5. Цзы Ся сказал: – Нужно знать, что потерял за день. Тогда не забудешь то, чем овладел за месяц. Только это можно назвать любовью к учёбе.
6. Цзы Ся сказал: – К учёбе нужно подходить с широким кругозором и усердием в устремлениях, проверять себя, думать о том, что находится близко. Тогда во всём этом появляется человечность.
7. Цзы Ся сказал: – Сотни ремесленников работают в своих мастерских, чтобы выполнить свою работу. А благородный человек учится, чтобы постичь Путь.
8. Цзы Ся сказал: – И в ошибках маленького человека обязательно есть проявление законов мира.
9. Цзы Ся сказал: – В облике благородного человека есть три превращения. Смотришь на него издали – он возвышается. Приближаешься к нему – он мягок. Слушаешь его речи – он строг.
10. Цзы Ся сказал:
– Благородный человек, только обретя доверие, обременяет людей работой. Когда нет доверия, люди относятся к его требованиям, как к угрозе.
Только обретя доверие, он осмеливается указывать на ошибки. Если нет доверия, его увещевания посчитают клеветой.11. Цзы Ся сказал: – Великая сила духа не допускает отступлений для отдыха на пути, а малая сила духа позволяет и входить, и выходить.
12. Цзы Ю сказал:
– Среди учеников Цзы Ся есть такие, которые должны лишь уметь подметать и мыть полы, правильно встречать входящих, провожать уходящих, и всё. Но в этом проявляются лишь верхушки. В этом нет корней. Почему это так?
Цзы Ся, услышав об этом, сказал:
– Жаль, что Цзы Ю заблуждается. Благородный человек на своём пути знает, что нужно передавать прежде, а чему обучать позже. Можно провести сопоставление с травами и деревьями, которые различаются по своим свойствам. Разве возможно ошибаться благородному человеку на своём пути? Во всём есть своё начало, и есть окончание. Только так можно достичь совершенной мудрости.13. Цзы Ся сказал: – Если остаётся время от службы, учись. Если есть время от учёбы, служи.
14. Цзы Ю сказал: – В трауре останавливайся, когда приходит скорбь.
15. Цзы Ю сказал: – С моим другом Чжаном трудно сравниться в способностях. Но и в нём нет ещё человечности.
16. Цзэн-Цзы сказал: – Величествен обликом Чжан, трудно вместе с ним быть человечным.
17. Цзэн-Цзы сказал: – Я слышал, как Учитель говорил, что если человек не проявил себя, то обязательно проявится во время траура по родителям.
18. Цзэн-Цзы сказал: – Я слышал, как Учитель говорил, что Мэн Чжуан-Цзы [196] в проявлении почтительности к старшим хорош, но есть и другие люди, которые тоже способны к такому проявлению. А вот то, что он не поменял слуг своего отца и не изменил способов управления, доставшихся от отца, в этом трудно сравниться с ним.
19. Мэн [197] направил Ян Фу [198] на должность судьи. Он спросил у Цзэн-Цзы.
Цзэн-Цзы ответил:
– Те, кто на верху, утратили свой путь, и народ уже давно растерян. Если хочешь научиться владеть состояниями людскими, нужно их жалеть, быть тщательным и не допускать проявлений радости по поводу постижений.20. Цзы Гун сказал: – Иньский правитель Чжоу [199] был не настолько неправедным, как ему это приписывают. Но благородный человек не желает находиться в нижнем течении потока, именно потому, что тогда всё зло Поднебесной стекается к нему.
21. Цзы Гун сказал: – Ошибка благородного человека подобна затмению солнца и луны. Ошибка видна всем людям. И когда он исправляет ошибку, все выражают ему почтение.