Религии мира. История духовных поисков человечества

Здесь самое время вновь припомнить сюжет знаменитой Пурушасукты из Ригведы. Боги создают Вселенную из тела Пуруши именно через ритуальное жертвоприношение. В агничаяне символически повторяется этот акт. Следовательно, высока вероятность того, что изначально при создании жертвенника совершалось жертвоприношение человека, а само возведение алтаря – это не что иное, как «проектно-организационные работы» по воссозданию мира ритуальным образом.

Стоит упомянуть и то, что в Индии практиковалось и до сих пор практикуется сожжение умерших – опять-таки как способ скорейшего соединения с богами. Ритуал этот, как известно, очень древний и общий для многих индоевропейских народов. В частности, Гомер в «Илиаде» описывает так похороны Гектора и Патрокла, обычай упоминается в Ветхом Завете, а археологам известен едва ли не со времен мезолита.

К вопросу о религиозной кремации в современной Индии. Есть на берегу священного Ганга город Варанаси, или по-старому Бенарес. Этот город имеет сакральное значение для всей Индии, а Ганг и сам по себе воспринимается как божество, явившее себя в образе реки. Быть сожженным в Варанаси – особая честь. Однако поскольку сжечь тело на открытом воздухе до конца практически невозможно (даже в крематории для этого нужно несколько часов), то недогоревшие трупы бросают в воду священной реки. В этой же воде совершают омовения и эту же воду пьют, потому что она священная… У людей, не привыкших к подобным вещам, при посещении Варанаси останутся незабываемые впечатления…

* * *

Ашвамедха – жертвоприношение коня – ритуал еще более сложный и символически насыщенный. Его заказчиком всегда был царь. Правда, царем в тогдашней Индии именовался всякий властитель города с прилегающими к нему контролируемыми окрестностями. Так что царей было много.

Царь, решив совершить это великое жертвоприношение, призывал брахманов, и те специальным образом выбирали из числа царских боевых жеребцов одного, достойного принесения в жертву. Его особым способом освящали, на ухо ему читали священные мантры и… отпускали на волю. Однако целое войско двигалось вслед за конем, чтобы обезопасить его от хищников или от других людей, оберегая его священный статус, не давая, например, подойти к кобылам или зайти в воду (чтобы не «смыть» сакральность).

Если конь вступал на землю соседнего царства (на что, понятное дело, была воля богов), это означало фактически объявление войны соседнему царю. В таком случае соседу предлагалось либо признать вассальную зависимость от организатора ритуала, либо сражаться. Победитель получал все.

По истечении года (!) таких перемещений наступало время жертвоприношения. Коня привязывали к ритуальному столбу, и над ним совершалось множество разных обрядов и церемоний: его омывали, подпускали к кобылицам, жены царя умащали его маслом и всячески украшали. После этого жеребец умерщвлялся удушением, а главная жена царя при этом обходила столб и призывала всех к милосердию.

Тело коня оставлялось на ночь возле жертвенного столба, и с ним, выразимся аккуратно, «проводила ночь» старшая царица. В данном случае конь символизировал собой небесную мощь, оплодотворяющую землю, а царица – землю, его супругу. Их ночь, проведенная вместе, – некое начало творения мира, ритуальное воспроизведение устроения фундамента бытия. Тем не менее наутро младшие царицы подвергали ее ритуальному поношению. После все царицы дружным коллективом размечали золотыми, серебряными, медными иголками тушу коня, он рассекался на части в соответствии с этой разметкой и возлагался на огонь. По завершении обряда происходил дележ добычи, которая накопилась за прошедший год, и брахманы получали самые значимые части.

Этот ритуал был не просто освоением новых территорий – это был передел мира, его переустройство и перенастройка. Как сказано в Шатапатхе-брахмане, «Ашвамедха – это все». Конь в этом жертвоприношении есть «приносяй и приносимый», говоря литургическим языком. Он является жертвой, и одновременно он – эпифания Божества, Создателя, Бог, явленный в образе животного.