«Пока что с теми, на кого донесли как на христиан, я действовал так. Я спрашивал их самих, христиане ли они; сознавшихся спрашивал во второй и третий раз, угрожая наказанием; упорствующих отправлял на казнь. Я не сомневался, что в чем бы они ни признались, но их следовало наказать за непреклонную закоснелость и упрямство. Были и такие безумцы, которых я, как римских граждан, назначил к отправке в Рим. Тех, кто отрицал, что они христиане, или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим (то есть императора Траяна. — А.З.), которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того, похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков. [Христиане] утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной. Счел я необходимым под пыткой допросить двух рабынь, называвшихся служительницами, что здесь было правдой, и не обнаружил ничего, кроме безмерно уродливого суеверия» [Письмо Х, 96][41]. Император в коротком ответном письме [X, 97] рекомендует своему наместнику вовсе не рассматривать анонимные доносы ни в отношении христиан, ни во всех иных случаях, так как «это не соответствует духу нашего времени», христиан же специально не выискивать, но, «если они будут изобличены, их следует наказать, но тех, кто отречется. помиловать».
Из этих письменных недружественных свидетельств римских историков и чиновников, порой — современников описываемых событий, совершенно ясно, что уже в 40-е годы в Римской империи начинает широко распространяться новое учение, которое все презирают и о нем говорят невероятные вещи: толпа приписывает христианам всевозможные мерзости, причем с этим согласны и соседи-греки, и традиционные иудеи. Это становится причиной жестоких гонений, такова реальность жизни первых христиан.
Кроме письменных, есть также целый ряд археологических свидетельств. Самые ценные археологические находки происходят не из Иудеи, а из Помпей и соседнего с ним Геркуланума. Ценность этих свидетельств в том, что Помпеи погибли в 79 году по Р.Х., когда весь город был засыпан пеплом, и после этого к домам горожан не было доступа до археологических раскопок XIX века, когда открылось много интересного. В частности, были найдены несколько изображений креста, на некоторых из них надпись «Ника» (победа). Понятно, что никто не мог эти кресты позже «подложить», это артефакты именно I века. Находка важна, потому что даже большинство церковных ученых раньше говорили, что крест стал символом христиан сравнительно поздно, в III-IV веках, но мы видим, что это не так.
В Иудее в 1950-е годы была раскопана гробница знатной иудейской семьи Агриппы. Возможно, это был даже тетрарх Агриппа и его семья. Если помните, к нему очень уважительно относится апостол Павел: «Знаю,
Агриппа, что тебе известны все спорные мнения иудеев». И Агриппа в конце диалога говорит: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином» [Деян. 26: 28]. Но, видимо, Павел убедил, по крайней мере, кого-то из родственников тетрарха, потому что в гробнице есть очень схематичное изображение креста. В этой гробнице была найдена монета, позволяющая определить время захоронения: это 80-е годы.
Мы видим по этим находкам, что крест становится важнейшим символом у христиан уже в последней четверти I века по Р.Х. Удивляться этому не приходится: крест — это древнейший символ. Конечно, христиане знали про Египет — он был рядом, и египетская религия была тогда вполне жива, а крест анех — знак жизни занимал в ней важное место. Христиане конечно же понимали, что крест — это древний символ победы над смертью. Они считали гибель Иисуса на кресте не только ужасной смертью, но и великим символом победы.
И конечно, особым археологическим свидетельством, не до конца атрибутированным, является таинственная Туринская плащаница, которую часто называют «пятым Евангелием». История этой плащаницы таинственна. Впервые о ней говорит Арнульф, епископ Галльский в Испании, описывая свое паломничество в Иерусалим в 640 году. Она не раз упоминается в Византии, ее выносили из Влахернской церкви в Страстную Пятницу, и ей поклонялись верующие. После захвата Константинополя крестоносцами в 1204 году она на какое-то время исчезает из поля зрения, чтобы вновь появиться во Франции в середине XIV века. Затем ее перевозят в Савойю, а оттуда — в Турин в XVI веке, где реликвия находится и сейчас (после пожара 11 апреля 1997 года в соборе Иоанна Предтечи, где она хранилась, Плащаницу увезли в один из труднодоступных горных монастырей и лишь изредка возвращают в Турин для поклонения).