Религия в Китае. Выживание и возрождение при коммунистическом режиме

Китай в этом отношении представляет собой особенно интересный случай. На протяжении веков в имперской Поднебесной сосуществовало множество религий. Конфуцианство, культурная традиция, имеющая религиозное измерение, или квазирелигия, была принята в качестве ортодоксии, а даосские и буддийские движения дополняли его в качестве дозволенных гетеродоксаль-ных религий [Weber 1951; Yang 1961]. После свергнувшей династию Цин революции 1911 года Китай превратился в первую азиатскую республику. Примерно в то же время перед лицом западного империализма и необходимости создания современного национального государства часть китайской элиты вознамерилась сделать конфуцианство монопольной национальной религией или государственной религией (гоцзяо), подобной англиканству в Британии или синто в Японии. После ожесточенных дебатов и разногласий все-таки возобладала американская модель. Несмотря на отсутствие единодушия по этому вопросу у элит и населения, молодая Китайская республика провозгласила в конституции принцип свободы вероисповедания. В последующие десятилетия Китай дестабилизировали войны и политические кризисы. Наконец, в 1949 году над его материковой частью захватила власть Коммунистическая партия Китая. Китайская республика под властью Гоминьдана (националистической партии) отступила на остров Тайвань, где правила по закону военного времени до 1987 года, когда прописанный в конституции Китайской республики принцип свободы вероисповедания снова обрел воплощение. Сегодня на Тайване свободно действуют многие религии и религиозные группы. На материковом Китае, несмотря на политические метаморфозы режима, принцип свободы религиозных убеждений был сохранен конституцией Китайской Народной Республики. Однако на практике различные конфессии подвергались репрессиям и попыткам искоренения, как это показано в предыдущих главах.

Динамика олигополии

При изучении церковно-государственных отношений и религиозных метаморфоз в обществе, применяют социологические теории, основанные на европейском и американском материале. Когда эти теории в отсутствие модификаций прилагаются к обществам за пределами глобального Запада, полученная картина неизбежно будет искажать реальность. Учитывая, что в современном мире преобладает религиозная олигополия, при исследовании церковно-государственных отношений и изменения религии в сегодняшнем мире нам следует использовать теорию олигополии.

Чтобы проиллюстрировать необходимость усовершенствования нашего концептуального аппарата, возьмем только один пример. Согласно Старку и Финке [Stark, Finke 2000], религиозная монополия порождает ленивое духовенство, а следовательно, менее религиозно мотивированное население. Напротив, нерегулируемая религиозная экономика «будет проявлять тенденцию к плюрализму», то есть конкурировать за долю рынка в ней будет большее число религиозных «предприятий» [Stark, Finke 2000: 198]. «В той степени, в которой на религиозном рынке отсутствует регуляция и присутствует конкуренция, – пишут они, – общий уровень причастности к религии будет высоким» [Stark, Finke 2000:199]. Трансформации религии в Соединенных Штатах, по-видимому, в полной мере демонстрируют поведение нерегулируемого рынка религии. Со времени принятия Первой поправки к конституции США процент принадлежности к религиозным организациям среди населения страны стабильно возрастал от 17 % в 1774 году до 62 % в 1990 году [Finke, Stark 1992].

Однако особенность олигополии состоит в том, что в ней одновременно присутствует и государственная регуляция, и конкуренция. Здесь конкурируют религии, одобренные государством, поэтому ситуация несколько отличается от той, которая складывается в плюралистических обществах [Yang 2007]. Фаворитизм со стороны правительства является существенным фактором развития тех или иных религиозных групп, и между конфессиями нередко возникает борьба за благосклонность государства [Yang, Wei 2005]. В то же время, чтобы достичь успеха на рынке, религиозные лидеры вынуждены мобилизовать и другие ресурсы, поскольку на этом рынке с ними конкурируют другие официально санкционированные религии, а также несанкционированные религиозные объединения.