Плюралистическое законодательство способствовало началу процесса плюрализации в США. Помимо деноминаций, существовавших во время провозглашения независимости, в стране появились другие протестантские течения, принесенные из-за рубежа или возникшие на американской почве. С другой стороны, коллективное сознание новой нации во многом оставалось протестантским, хотя, согласно законодательству, США представляли собой светское государство. Только спустя 100 лет Соединенные Штаты столкнулись с первыми настоящими вызовами существующему там религиозному плюрализму, когда на рубеже XIX и XX вв. началась масштабная иммиграция из Южной, Центральной и Восточной Европы, в том числе католиков, евреев и православных христиан. Плюрализация такого характера заставила нацию пересмотреть свою коллективную идентичность. Процесс адаптации к новому религиозному разнообразию продолжался около полувека. Хотя государство сохраняло структуру светского законодательства, американский народ остановился на определении своей культурной идентичности как «иудео-христианской», что показано в фундаментальной книге V Херберга «Протестант – католик 一 еврей» (Protestant 一 Catholic – Jew) [Herberg 1955].
С 1960-х годов Соединенные Штаты сталкивались с еще большими вызовами плюрализму. Во-первых, в атмосфере социальных изменений, расовых, этнических, идеологических и гендерных проблем, войны во Вьетнаме и политического кризиса, стали появляться многочисленные новые религиозные движения, привлекавшие массы молодежи. Социальные реакции на эти движения иногда выливались в антисектантское движение и истерию «депрограммирования». Во-вторых, после 1965 года в США направились новые потоки миграции из Латинской Америки, Азии и с Ближнего Востока. Новые иммигранты оказывались не только различными по расе, многие также принесли в страну новые религии, в том числе индуизм, буддизм, ислам и ряд других [Gathering in Diaspora 1998; Religion and the New Immigrants 2000; Eck 2001]. Вряд ли будет большим преувеличением сказать, что сегодня любая религия, когда-либо и где-либо существовавшая в мире, имеет последователей в США. Возросшее присутствие не-иудео-христианских и неконвенционных религий поставило американское общество перед множеством вопросов, среди которых особенно острым является вопрос о национальной идентичности, сформулированный политологом С. Хантингтоном в книге «Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности» (Who Are We? The Challenges to American National Identity) [Huntington 2004].
В ответ на эти новые вызовы некоторые люди призывают расширить идентичность, говоря об «авраамических религиях» или об «одной нации под властью Бога (one nation under God)», тогда как другие подчеркивают важность для Америки протестантских корней. Одновременно с этим многие переоценивают самое понятие плюрализма. Представляет ли собой плюрализм положительное для американского общества явление? Хотя некоторые ученые защищают его[86]
, другие куда более осторожны[87]. Ряд судебных дел и политических конвенций уже пошатнул законодательную базу плюрализма. Беспокойство за судьбу плюрализма перед лицом подобных явлений заставляет отдельных исследователей напоминать, что «светский характер государства (disestablishment) и свобода вероисповедания не вечны. В США они находятся под постоянной угрозой со стороны групп, исповедующих определенные религиозные взгляды» [DAntonio, Hoge 2006: 354]. По моему мнению, однако, поскольку в США присутствует структура гражданских и культурных учреждений, поддерживающих религиозный плюрализм, а гражданское общество высокоразвито, сценарий, при котором отделение религии от государства будет упразднено на законодательном уровне, маловероятен. Представляется, что плюрализация – это необратимый процесс.Хотя этот процесс был запущен случайно, идея отделения церкви от государства, как и все инновации, оказалась заразной и способной к быстрой диффузии [Rogers 1995]. Конечно, как показывает история, процесс внедрения этого принципа в различных странах Европы и Азии был долгим и трудным, полным борьбы, отступлений и неожиданных поворотов.