Ригведа

Стилистически мандала IX также выделяется среди других мандал РВ. Поэтика этого текста, посвященного восхвалению обожествляемого сока священного растения в то время, как из него готовят напиток бессмертия, отмечена рядом специфических особенностей. Если проанализировать эти особенности по отдельности, выяснится, что они встречаются и в других мандалах РВ-'самхиты, специфика данной мандалы создается тем местом, которое они занимают в ее поэтике, - а о самостоятельности таковой можно говорить с полной уверенностью, - и их соотношением друг с другом²¹.

Одна из особенностей этой мандалы, которая бросается в глаза, заключается в том, что многие ее контексты соотнесены одновременно с ритуалом и с мифологией, или же, говоря иными словами, с точки зрения современного интерпретатора, часто бывает неясно, с чем хотел соотнести тот или иной контекст ведийский поэт.

Возможности для такого неоднозначного построения гимнов таятся в мифологических представлениях о Соме в РВ. В гимнах упоминаются Сома земной -священное растение, которое приносят в жертву богам, выжимая из него сок и готовя напиток бессмертия амриту, и Сома небесный, местопребывание которого находится на высшем небе, где таится мистический источник - место зарождения дождя. Сома совершает космический кругооборот: приготовленный на месте жертвоприношения ("на пупе земли", как его называют риши) сок, возлитый в жертвенный костер, поднимается вместе с дымом на небо, пересекая воздушное пространство. С неба же он возвращается на землю в виде дождя, дающего силу земному растению. Сома в связи с этим рассматривается как оплодотворяющая влага, которую называют то сливками, то семенем неба. К Соме также обращаются с просьбами дать мужское потомство и полный срок жизни. В разных контекстах его также отождествляют то с молоком, то с медом.

Граница между Сомой земным и Сомой небесным в гимнах РВ весьма неотчетлива. Местом, откуда происходит земной Сома, считается гора Муджават (mujavat-, в X, 34, 1 Сома называется maujavatd- "происходящий с [горы] Муджават). Сому называют "пребывающим на горе (giristhu-) и "растущим на горе" (parvatavfdh-). Надо, однако, отметить, что этим эпитетом определяется также и Вишну, и толпа Марутов. Гора помимо географического понятия представляет собой в РВ также идеализированное понятие из области космологии как высшая точка земли, наиболее приближенная к небу и символизирующая границу земли и неба²². А с неба, как известно, Сому похитил орел (IV, 26, 6; 27, 3), принеся его первому жертвователю, прародителю людей Ману. И, таким образом, в мифологии РВ "прародиной" Сомы считалось именно небо, а в небе, как показал X. Людерс, - небесные водяные потоки, сливающиеся в море, или в океан (samudrd- букв, "стечение вод")²³. Солнечные лучи отождествляются с фильтром, через который проходит Сома. Мало того, когда употребляется слово "вершина" (sunu-), то может иметься в виду не только вершина горы, но и поверхность цедилки для Сомы в ритуале. Например, в IX, 26, 5: "Этого золотистого сестры / На вершине (sanav ddhi) поторапливают камнями, / Желанного, глядящего на многих", где золотистый - Сома, сестры - пальцы жреца, на вершине - на поверхности цедилки, камнями - давильными камнями пресса. Эти особенности восприятия Сомы поэтами Л. Рену объясняет так: руководящей мыслью для них было то, что Сома-Павамана, которого приготавливает жрец во время жертвоприношения, это и есть небесный Сома, очищающийся в космическом океане²⁴. Здесь имеет место амбивалентность мысли, а не языка: образы ритуала поэт переносит на небо. Вот один из примеров подобного описания из гимна IX, 10. Стих 4: "Капли, выжатые для опьянения, / Мощно, в сопровождении песни, / Соки Сомы текут потоком". Стих 5: "Достигнув (сферы) Вивасвата, / Порождая утренние зори, Бхагу, / (Эти) солнца далеко протягивают сито". Если в стихе 4 речь идет о Соме земном, которого жрецы выжимают во время ритуала, то в стихе 5 автор плавно переключается на Сому небесного: поток выжатых капель течет на высшее небо - (сфера) Вивасвата - и совершает космогонические акции - "порождает". Жертвоприношение Сомы на земле рассматривается, таким образом, как повторение акта творения. Земная схема ритуала продолжает действовать и для Сомы небесного: его капли - солнца - протягивают свои лучи, образуя сито (ср. сито из овечьей шерсти в ритуале), через которое Сома очищается. В мандале IX немало стихов, соотносимых одновременно с Сомой земным и небесным. Например, в IX, 92, 4: "В твоем тайном (месте), о Сома-Павамана, / (Находятся) все эти боги, (числом) трижды одиннадцать. / По обычаям, тебя начищают десять (пальцев жреца) / На спине (цедилки) из овечьей шерсти, семь юных рек". Хотя цедилка из овечьей шерсти принадлежит земному ритуалу, семь потоков, или рек, в ведийской космологии связаны с небом²⁵.