Вторым источником средневековой аллегории в литературе является Марциан Капелла. Этот римский писатель V века, вслед за известным энциклопедистом I века до н. э. Варроном продолжил классификацию науки и установил систему “семи свободных искусств”. В трактате “О браке Филологии и Меркурия” (“De nuptiis Philologiae et Mercurii”) Марциан Капелла рассказывает о том, как Меркурий сначала неудачно сватается к Софии и Психее, после чего Аполлон обращает его внимание на редкие качества Филологии, матери всех знаний. Меркурий вместе с Аполлоном обращается за благословением к Юпитеру. После долгого совещания во дворце Юпитера небожители принимают предложение Аполлона. Филология, узнав о решении её судьбы богами, все же не может избавиться от сомнений, и лишь обратившись к языку символических чисел, она становится уверенной в правильности этого решения. Следует подробнейшее аллегорическое описание этой свадьбы. Филология возносится на Млечный путь, где находится дворец Юпитера. Аполлон приводит ей семь служанок — семь «свободных искусств». Следующая часть трактата содержит энциклопедические сведения о науках. Автор описывает их внешность и одежды, они произносят торжественные речи. Эта книга пользовалась неизменным успехом много веков. Например, в XVI в. появилось девять изданий. В свое время подготовка одного из новых изданий была доверена Лейбницу, правда, тот, занятый другими проблемами, не выполнил этого поручения. В IX веке это произведение стало основным школьным текстом.
Третьим автором, в наибольшей мере повлиявшим на развитие средневековой аллегории, был Боэций (480—524 гг.). Из всех классиков его чаще всего переводили в средневековье. Его переводили в разные времена и король Альфред Великий, и Чосер, и королева Елизавета I. Перевёл его и Жан де Мён, который упоминает Боэция в “Романе о Розе”. Современный переводчик Боэция В. Уоттс, указывая на его значение для литературы средневековья, говорил, что “Божественную Комедию” Данте можно рассматривать как разработку “идей Боэция о подъёме души и её возвращении в свой настоящий дом”. Нередко XII в. называли “веком Овидия”, а также “веком Боэция”. В своём произведении “Утешение Философией”, популярность которого в средние века была огромной, Боэций создает один из самых значительных для этой эпохи аллегорических образов.
Кроме этих “трёх китов”, ставших классикой аллегорической литературы, существовали и другие знаменитые аллегории, которые по времени были ближе к “Роману о Розе”. Это в первую очередь “Жалоба Природы” (“De Planctu Naturae”), которую написал в XII веке Ален де Лилль (Alain de Lille), или, как его ещё называют, Алан Лилльский (Alanus de Insulis). Эту книгу, как становится ясно из романа, прекрасно знал Жан де Мён и во многом на неё опирался. Но самым знаменитым сочинением Алана Лилльского является аллегорическая поэма в гекзаметрах “Антиклавдиан” (её полное название “Антиклавдиан об Антируфине”).
Развиты были к XIII в. не только латинские аллегории. До “Романа о Розе” уже существовали многие аллегорические произведения на французском языке. Среди их авторов одним из наиболее известных является Рауль де Удан, написавший “Видение Ада” (“Songe d’Enfer”) и “Роман о крыльях” (“Le Roman des Ailes”). За несколько лет до Жана де Мёна поэт Рютбеф написал «Битву Пороков и Добродетелей» (“Bataille des Vices et des Vertus”). Современником “Романа о Розе” был Гюон де Мери, которому принадлежит “Крушение антихриста” (“Le Tournoiment de l’Antéchrist”). Ироническую окраску аллегорическим битвам придаёт Анри д’Андели, написавший “Битву вин” (“Bataille des vins”) и “Битву семи Искусств”. Бодуэн де Конде создал “Повесть о Пеликане” (“Le conte du Pélican”).
Аллегория, описывая реальность на конкретном уровне, стремится передать иные понятия. Поэтому она любит странную атмосферу, близкую к волшебной. Но этого мало, и самым верным ключом авторы могут сделать собственное заявление в прологе или в развитии повествований. Чтобы публика не читала без размышлений, авторы часто говорят о “скрытом” и “открытом” смысле. “Роман о Розе” дает это понять сразу.
Пытаясь подобрать ключ к “Роману о Розе”, некоторые находили в его первой части алхимический ребус. Иные склонялись к тому, что это числовой код. Прямые толкования осложняются тем, что нужно учитывать атмосферу сна. Птицы, животные, сад, танец, одежда, цветы, игра зеркал создают, с одной стороны, похожий на мираж фантастический мир, “зазеркалье”, но, с другой стороны, они могут быть вполне определёнными знаками условного языка и вместо миража внимательному читателю могут передать нужное сообщение.