Россия на краю. Воображаемые географии и постсоветская идентичность

Прежде чем перейти к обсуждению конкретной воображаемой географии Рыклина, представляется целесообразным поместить его творчество в более широкий контекст восточноевропейской и российской философской теоретической мысли последнего тридцатилетия. Публичное «западничество» Рыклина, его проект символического открытия философской и физической западной границы и сохранения ее в открытом состоянии выделяется на фоне западничества других мыслителей постсталинской империи, нередко творивших в подполье или в вынужденной эмиграции. С 1960-х годов множество выдающихся восточноевропейских философов покинули пределы постсталинского советского блока с его зашоренной идеологией. Главным языком их философии и социальных исследований зачастую становился французский. Так для славянского и советского мира были потеряны такие светочи структурализма и деконструктивизма, как А. Греймас, Ц. Тодоров, Ю. Кристева и Э. Левинас[68]. Словенский последователь Лакана С. Жижек вернулся в свою родную Любляну, но, несмотря на примирение с родиной, продолжает писать в основном на английском.

Русские европеизированные философы, напротив, обитали как бы по обе стороны западной границы России. Они реанимировали агонизирующие остатки языка российской философии и при этом либо подолгу, либо постоянно жили за границей. Наиболее известны из этих философов-концептуалистов и деконструктивистов Б. Гройс, В. Подорога, Е. Петровская и М. Рыклин. Хотя некоторые из них называют своим философским наставником советского философа М. Мамардашвили (1930–1990), а главным предшественником – М. Бахтина, на их мышление в значительной степени повлияла французская школа постструктурализма и взаимодействие с группой художников, поэтов и критиков, принадлежавших к постутопическому направлению в искусстве, известному как «московский концептуализм»[69]. В концептуалистской живописи и поэзии философы нашли «базу приписки» для своего мышления и для развития дальнейшего диалога с европейскими и американскими мыслителями. Используя западные философские модели для возрождения русской философской особости, они впитывали в себя философские и культурологические дискурсы Германии, Франции и США и распространяли их в русских переводах. Как философы, однако, они обычно писали по-русски, полагая частью своего проекта возрождение русского философского языка, пусть и с западными заимствованиями, в основном из английского и французского[70]. Интересно, что они оживили жанр культурологического очерка, которым славились некоторые спекулятивные философы дореволюционного периода, в частности В. Розанов и Н. Бердяев, хотя следует отметить, что их сочинения сильно разнятся по тональности и тематике. Их позиция ближе к культурологии, чем к академической философии, а основной акцент они делают на философской антропологии. Все они принадлежат к европейскому поколению мыслителей, которые отказались от притязаний классической или аналитической философии на универсализм и позиционируют себя как мыслителей, помещая свою мысль в метафоры времени и пространства[71].

Рыклин находится в центре нашего исследования, потому что, принадлежа к этому кругу интеллектуалов, он переосмыслил свое поле деятельности, сменив позицию академического философа и культуролога на роль социально и политически активного российского мыслителя постсоветского периода. Опираясь на западную психоаналитическую теорию, он исследовал сам себя и преуспел в расширении своих возможностей, осознав функции сталинского террора как внутри себя, так и в артефактах сталинской культуры. Исходя из этого, он начал пересматривать русскую идентичность в более широком контексте [Рыклин 1992][72].