У славян, так же как и у жителей Юго-Восточной Азии и индусов, отождествление крылатых змеев с обычными змеями происходило в поздний период мифотворчества. Об этом свидетельствуют поздние сказки о змеином царе, предстающем в облике рогатого ужа. Рогатый уж указывает то место, где зарыт клад. Вполне может быть, что кладоискатель и в самом деле видит некие видения в виде Огненного Змея. Предок или просто благожелатель из мира мертвых указывает таким образом то место, где он когда-то зарыл клад. По поверьям, клады открываются в ночь на Ивана Купалу. Тогда выходят мертвецы из своих подземных убежищ.
Куда нам плыть?
Женщина-рыба
В русских сказках многоглавый змей соотносится с гигантской рыбой: «Чудо морское», «Чудо-юдо-рыба-кит». Вспомним, что «Чудом-юдом» называли и змеев, например, в сказке «Иван – коровий сын». Такое отождествление змея с рыбой имеется и у монгольских народов. Подводный космический гигант Аврага Могой тождественен гигантской рыбе Аврага Дзагасан.
В других русских сказках гигантская щука помогает Ивану-царевичу добраться до царства мертвых. В поздних версиях сказочных сюжетов гигантская щука проглатывает Ивана, но позже сама же его извергает обратно. Здесь мы видим устойчивую ассоциацию с гибелью и воскрешением из мертвых.
В грузинской сказке «О девяти сыновьях царя» рассказывается о том, как младший сын берет живую воду из источника, принадлежащего волшебнице – женщине-рыбе. Когда сына царя убивают, его тело расчленяют и бросают в воду. Женщина-рыба собирает тело и оживляет его при помощи животворной воды из своего источника.
Таким образом, рыба выступает как символ смерти и скорого воскрешения. В Индии и Юго-Восточной Азии первородная гибридная рыба макара является символом плодородия. Она изрыгает дракона и символизирует жизнь во всех ее проявлениях. Скульптурные изображения макары появляются в Индии в III веке до н. э. Не исключено, что макара, так же как и многоглавый змей, является символом вечно возрождающейся жизни.
Рис. 56. Первородная рыба-макара изрыгает многоглавого нага. Бангкок, Таиланд
Макара служит своеобразным ездовым животным для морских и речных богинь. Кроме того, макара связана с божествами, которые в индуизме считаются охранителями мира. Кроме всего прочего макара связана с богиней богатства Лакшми и с богом любви Камадевой.
С этих позиций можно по-новому оценить народные сюжеты о женитьбе героя на женщине-рыбе. Такая женитьба является частью ритуала возрождения жизни.
Опасные якшини
В буддизме макара связана с божествами якшами. К ним обычно применяют эпитеты «другие люди» или «чистые люди». Якши благожелательно настроены к земным людям. Они являются божествами плодородия. Часто их изображают в виде прекрасных юношей и девушек либо в виде карликов с короткими руками и ногами и отвислыми животами. Такое разночтение в иконографической трактовке якшей может быть объяснено разным к ним отношением. Есть все основания считать этих «других людей» жителями иного параллельного мира. В этот мир уходят мертвецы и из него они возвращаются на землю. Якши являются слугами бога богатства Куберы. Они охраняют его заповедные сады от вторжения в них живых. Якши также стерегут сокровища, зарытые в земле или спрятанные в горных пещерах.
Буддисты, однако, настороженно относятся к «другим людям». Особенно опасными они считают якшини – прекрасных эфемерных девушек. Считается, что они едят человеческое мясо и пьют кровь детей. Здесь мы видим следы негативного отношения к культу предков, связанному с реинкарнацией – возвращением из мертвых. Будда, согласно преданию, остановил колесо сансары. И его последователи стремятся сделать то же самое. Они отвергают всяческий намек на возможность новых жизней. Именно поэтому духи мертвых и божества плодородия, являющиеся к ним в виде прекрасных девушек, кажутся им опасными.
Вредоносные русалки?
Весьма интересно, что в русской мифологии мы также встречаем аналогичных персонажей, связанных с водной стихией. Это русалки. Они представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелеными волосами. Иногда русалки имеют иной облик. Они предстают в виде безобразных косматых женщин. Такое разночтение наверняка связано с более поздней традицией видеть в русалках вредоносные существа. Под влиянием христианства русалки стали отождествляться с вредоносными «заложными покойниками», умершими неестественной смертью. В русалок стали превращаться утопленники и некрещеные дети.
В языческие времена на Руси отмечался особый праздник – русалии. Сохранилось древнее поверье, что в русалью неделю, следующую за Троицей, русалки выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. На просьбу русалок дать им одежду женщины вешали в лесу полотенца, нитки, пряжу, а девушки – венки. В воскресенье – в «русалье заговенье» русалок изгоняли, провожая весну. Иногда русалок изображают в числе свиты водяного.