Русь арийская

Осетинами почитался бог плодородия и громовик Уацилла (Илла – имя Ильи пророка). Считалось, что для убитых молнией людей уготован солнечный рай. Избранник бога должен быть похоронен там, где угодно будет богу. Тело погибшего клали на новую арбу и украшали ее цветами. В эту погребальную колесницу запрягали молодых бычков. Их выводили в поле и оставляли без погонщиков. За колесницей следовали семь юношей и семь девушек. Где бычки останавливались, там и хоронили погибшего. Причем помещали его не в земле, а на поверхности, заваливая тело камнями и сооружая над погребением курган. По убитому молнией не плакали, а напротив, веселились. Веселье сопровождалось ритуальной трапезой. Вокруг устроенного кургана водили хороводы, совершали песнопения с танцами. Этот курган служил местом принесения ежегодной жертвы богу Уацилле в день, когда был убит покойный. Очевидно, эти обряды осетины унаследовали от своих предков аланов, кочевавших в степи. Убитый молнией в степи человек почитался и ему воздавались почести, как павшему в бою царю. Убитого скифского царя хоронили на месте гибели в насыпных курганах, которые впоследствии становились местом культового почитания. Иногда тело клали на колесницу и производили похороны там, где останавливались кони.

Смерть ради вечной жизни

Схожие обряды отмечены были у черкесов, адыгов, кабардинцев. Путешественник Иван Шильтбергер в XIV веке писал, что наблюдал у черкесов обряд, когда по убитому молнией человеку свершали специальный обряд. Труп клали в гроб и вешали тот гроб на соседнее высокое дерево, т. к. полагали, что душа убитого отправлялась на Небо. После чего приходили родственники и знакомые. Они ставили столы с кушаньями и начинали петь и веселиться. В честь бога грома у адыгов был специальный танец шиблеудж. Во время обряда пели песню о громе. Кабардинцы называли бога грома Шибле. Считалось, что во время грозы он скачет по небу на вороном жеребце, а раскаты грома происходят от топота копыт. Эти обряды и предания можно понять в контексте индоевропейской мифологии. Считалось, что бог грома и грозы способствует рождению детей. Мы видим здесь веру в перерождение души и возвращение ее в мир в благоприятной для нее ситуации. Вспомним также обряд ашвамедха у индоариев, когда за отпущенным на волю белым конем следуют молодые воины, возглавляемые царем, желающим иметь детей. Таким образом добывались царские невесты. Коня приносили в жертву под священным деревом, символизирующим мировое солнечное древо.

Арийская вера и новая религия

Суть ритуала

Мы, современные люди, можем по-разному относиться к древним языческим обрядам. Многим современникам кажется, что эти обряды лишены фактической реальной основы и базируются на ложном мировоззрении. Между тем арии и индоевропейцы были уверены в том, что благополучие, счастье, богатство, жизненный успех, здоровье, долголетие и прочие непреложные ценности зависят от правильно проведенного обряда жертвоприношения. Арии не сомневались в реальности своих богов. Они также не сомневались, что расположение богов можно получить, совершив жертвоприношение и проведя правильный обряд в соответствии с канонами веры предков. Для индоарийской общности была характерна вера в одних и тех же богов. Однако довольно часто случалось, что одного и того же бога просили оказать содействие в битве два враждебно настроенных войска. Кому должен оказать содействие бог в этой ситуации? Ответ ясен – тому, кто правильно провел обряд жертвоприношения. Именно жрецам вменялось в обязанность правильно исполнить и процедуру, и суть обряда. Большое внимание уделялось подстраховке – устранению ошибок и неточностей, которые неизбежно могли возникнуть в процессе обряда. Ликвидация допущенных ошибок проводилась прямо во время жертвоприношения. От этого время обряда порой увеличивалось многократно. Считалось, что в обряде каждая мелочь имеет значение, именно поэтому жрец был обязан сосредоточить свое внимание как на деталях, так и на обряде в целом.

«Внутренняя жертва»

«Извлечение» жертвы становилось обязанностью брахмана.