Чувственная природа
– это сравнительное сопоставление явления во Вселенной с эталоном постоянства, орган которого находится в разуме. Мы чувствуем отличие во грехе от святости Бога, то есть обладая счастьем чувствуем степень альтернативы ему – несчастье. Если, будучи во Царствии Небесном, человек различал образы служения Богу тварного мира, то теперь он видит еще и степень своего падения от Бога в окружающем мире. Хочу напомнить о том, что высказанное является функциональным выражением законов в той сфере Вселенной, которая оказалось в области досягаемости инструментов, опосредовано коих материалисты пытаются исследовать Вселенную. Понятно, что мир Ангелов и вообще Божий мир так и остается там на суши, за гранью береговой линии, за гранью возможности самой природы этих инструментов познавать мир, ибо изначально несут в себе несовместимое переменное с естеством постоянства. Этот потусторонний мир имеет своё влияние и раскрывается нашему разуму косвенно, опосредовано второстепенных аспектов разрушения, попавших в поле в сферу нашей физической чувствительности. Остается только в этой картине правильно выделить Божественное от всего остального. К примеру, если мы созерцаем картину Айвазовского, то нам очевидно, к примеру, где находится Солнце, а где всё остальное. Хотя, написаны и Солнце и все остальное одними и теми же красками и на одном и том же холсте, но в реальности данные понятия не сопоставимы. Они не равнозначны, но равнозначны в средстве для изображения – холст и простая краска. Так и для исследователя весь мир открывается некоторой черно-белой фотографией, на которой трудно разобрать что означают не понятные бело-черные полосы. Но слово фотография понятна нам живущим в нашем веке, а для тех людей далекого прошлого понятийное имя этому несколько иное – древо познания добра и зла. Но чем отличается доброе от злого? Доброе, в отличие от злого, невозможно разрушить, а потому в процессе эволюции, будет формироваться жизнь, как разрушающая все вокруг, ибо доброе в любом случае остается нетленным и непорушенным. Остается жить только то, что смогло усвоить доброе. И вот разобрать в этом обозримом хаосе все по полочкам, понять, где Солнце, как начало всего, где его только лишь уникально сложившаяся производная – самая основная задача. Более того, это задача, которая решается эволюционным становлением цивилизации, то есть природа эволюционно усложняется и совершенствуется всё более и боле углубляясь в распознавании в окружающем мире всей полноты Бога, явленного нам во множественных Его носителях и, в целом, называемом нами Вселенной или миром. При этом следует сказать, что «… более частные феофании, происходящие на низших ступенях, сокрывают Бога в том, что Он есть по Своей природе». К примеру, Божественное свойство неизменности в механических, математических сферах бытия Вселенной может явить Себя в строго определённой закономерности и строгой форме числовых последовательностей, ибо без Божественного свойства неизменности всякая последовательность или закономерность рассыпается. К сожалению в область математического анализа попадает только это свойство Бога, благодаря которому существует весь анализ во всех его формах. Постоянство присутствует в каждой микроне Вселенной, ведь без него нет даже частицы, составляющей хаос. В противном случае, согласно нашему определению о материи, частица для нашего восприятия не существовала ни в каком образе, как не подобное нам для познания (нет системы берег-река). Поэтому всякий хаос имеет способность выстраивать иные свидетельства о свойстве постоянстве в частице, на иных уровнях порядка, а не только быть частью малой частицы хаоса. Частице надо дать свободу для того, чтобы внутренняя природа оной могла самовыразиться в более сложных структурных формах макрокосмоса. Почему? Потому, что частица, попавшая в поле нашего зрения наделена тем самым Божественным постоянством, неизменностью, которая заявит о себе в каждом взаимодействии всеобщего хаоса, как устроитель структуры.