Русская философия. Анализ истории (русская национальная мысль)

То есть на самом деле все в нашем теле подчинено к стяжанию Благодати Божьей, приобщившись к которой человек становится пленником Её навсегда вновь, ибо всякая свобода от полноты счастья становится бессмысленной, не желанной. И даже всякая несвобода во имя полноты счастья, которая невозможна вне Бога, становится желанной необходимостью. То есть человек ищет на самом деле не свободы во всех смыслах этого слова, а радости бытия, что со свободой редко совместима. И даже для сохранения счастья неизбежно возникает осмысленное стремление и физиологическая потребность в творчестве и жертвенности, а потому обратно уже к прежней жизни вернуться просто не может. Ведь сказано было Моисею пророку «Несть человек, иже увидит Лице Мое и жив будет», то есть человек остается в желанном плену этой радости навечно, ибо тот плен, не смотря на его очевидную суровость и тяжесть, на самом деле несёт радость человеку. И так все в этом мире: с одной стороны без Бога отсутствие свободы гнетёт и томит дух, а с другой стороны, та же самая несвобода в Боге становится условием спасения, счастья и райского блаженства. Мы хотим быть свободны от мучений души, а потому скованность ради близости к Творцу – это совсем не плен, а возвращение на Родину, из которой некогда человек ушёл. Это духовное единение с Ней должно наступить не когда-то там, а уже при жизни. Человек этот плен ни чуть не стесняет, ибо для него пленение сие не есть тяжесть, но есть достижение цели свободы от смерти, как одно из условий Рая. Иными словами, человека тяготит не ограничение свободы, а покушение на радость его бытия, от которого он может быть не свободен.

Человек – воплощение счастья.

Если счастье является естеством жизни, то в течении множества веков этот момент неизбежно должен многообразно выразиться на природе человека во всех гранях проявления его естества. Причем, это неизбежно должно дать нам ответ на главенствующий вопрос о смерти – о том, какова её реальность. Если это так, то пусть сама физиология наша расскажет нам о том, кто мы есть.

Прежде чем вести об этом речь, следует подготовить читателя. А потому сделаем некоторое пояснение, для того, чтобы более чётко понимать природу чувств. Изначально, следовало бы сказать, что природа человека многогранная и несёт в себе множество оттенков. Человек жаждет быть вечно, жаждет любить и быть любимым, жаждет быть счастлив. Человек имеет возможность видеть и познавать окружающую его Вселенную. Человек стремится к совершенству, к чистоте, к стабильности. И так далее. По слову Григория Богослова, Бог вместе со Своим Дыханием вдунул «частицу Своего Божества – благодать, которая с самого начала в душе присутствовала, давая ей способность воспринимать и усваивать эту обожающую её энергию». Это было сделано Богом для того, чтобы созерцая мир через призму этой самой частицы Его Божества, человек мог видеть Творца и тем самым быть для Вселенной проводником во Царствие Небесное и Божьих энергий из Царствия Небесного – уверенно исполнить своё призвание по учению святого Максима Исповедника: человек, являясь с Богом опосредовано вдунутой частицы Его Божества в единстве и тождестве стяжанием благодати, смог бы «соединить любовью природу тварную с природой нетварной». То есть нам дано чувственно распознавать только то, что способствует нашему движению к совершенству, к чистоте, к стабильности. Мы чувствуем все то, что несет в себе Божественное и при этом движется к Нему. Это видно из нашего примера, в котором река воспринимается голубой лентой только потому, что в ней происходит постоянное движение вод к океану. Нет движения – река исчезнет. В этом же контексте распознается весь остальной мир.

Ведь сама по себе природа – это «реальность в становлении», то есть совершенна только лишь «в этой способности приобщаться к Богу, все более и более прилепляться к полноте Божества» причем опосредовано только человека, а точнее образа человеческого пути движения к Богу, ибо, в противном случае, для нас совершенство природы оказалось бы чуждой, а потому не воспринимаемой. Чтобы адекватно принять учение святых отцов, необходимо сначала увидеть в самом себе эту частицу Божественного с помощью того набора инструментов, который считается общепризнанным и научно обоснованным для познания мира. Исходя из этого перед нами встает вопрос о познании самого себя, чтобы познать Вселенную.