Русская философия. Анализ истории (русская национальная мысль)

Почему Бог не познаваем? Потому что обладает свойством абсолютного постоянства. Опять же случай с зайцем, который сливается с окружающей средой и, пока он не движется, он не заметен. Следовательно, чувство – это всё то в нашем естестве, что распознает движение, перемену, изменение. А следовательно, природа наших чувств наделена постоянством, относительно которого мы видим только лишь все относительное во Вселенной. Бог абсолютно постоянен, а поэтому нами не видимый. Следовательно, мы чувствуем то, где живём, а именно солнечный свет, излучение тепла и многое иное, только лишь потому, что земная жизнь в том её состоянии, в каком оная оказалась после отпадения Адама и Евы из Рая – не есть естественная среда обитания человека, в которой мы созерцаем поражение грехом. В противном случае, мы бы не могли чувствовать все то, что есть от Бога. Итак, изначально, мы чувствуем только то, что несет в себе Божественное, имеет к Нему причастие. Но вот Земля проклята за первородный грех Адама. Рай, как счастье, как естественная среда обитания, оказывается вне чувственной во грехе природы – вместо счастья мы чувствуем и помним несчастье. Также нужно сказать о ещё одной грани Бога. Он абсолютно добр, а добро мы не ценим, а потому и не видим Его. Но видим только то, что уже наделённым Им было. На общей схеме жизни, которую представили в виде палки в положении равновесия, этот момент представлен следующим образом. Палка, выведенная из положения равновесия, начинает свое падение, тем самым свидетельствуя о том, что некогда оная была в положении, от которого оная начала своё падение – в равновесии. Мы видим только падение палки, ибо оное нами логически предсказуемое, как подчиняющееся закону физики. То есть естественное подобие падшей природе органов чувств человека, в то время как процесс становления никакой логике вещей не поддается и не подчиняется тем законам, по которым происходит падение палки. Таким образом, человек, делающий добро должен сразу быть готовым к тому, что никто это не заметит. Люди к хорошему быстро привыкают и принимают как должное и в то же время помнят зло. Именно по этой же причине космический вакуум до предела наполненный устойчивой Божественной Природой и красотами Её, визуально представлен нам пустотой. Хотя даёт нам свидетельство о Боге только лишь в некоторых точках, в которых, к сожалению, уже происходит то, что оказывается в пределах распознания природой с грехом, то есть ядерный (и скорее всего ещё более внутренний) распад устойчивости и равновесия. Таким образом, свидетельство о Боге распадающейся материей выражается также как падающая из положения вертикального равновесия палка свидетельствует о том, что у палки было состояние равновесия или даже свидетельствует о том, что эту палку в состояние равновесия что-то привело. Распад есть распад, какой бы сверхмощной силой он не обладал, он остается всё равно распадом. Просто природа у нас такая, поражённая грехом, опосредовано которой мы можем видеть только зло, помним только зло и ищем тоже только зло и ради себя убиваем живое – просто по-другому жить, обладая такой падшей природой во грехе, невозможно. С другой стороны, приобщаясь к Божественному, мы, принявшие Его радость бытия в экстазе, начинаем принимать Его образ и подобие. Он Творец и мы становимся творцами. Да мир разрушается, но мы вновь все восстанавливаем. Причем, боимся потерять эту радость созидания, а потому в нас появляется необходимость постоянного творчества. Если мы устаем в одном образе труда, то переключаемся на другой вид деятельности. Если устаем уже и здесь, то ищем замену и работаем там, где есть силы. Достигшие совершенства в этом урезают время для сна, ибо после сна приходится восстанавливаться в единстве с Богом. Все в человеке заточено на это, лишь бы не потерять эту живительную кондицию радости богоподобия. Вот так в человеке одно уживается с другим. Следовало бы сказать, также, что человек, пребывающий в единстве с Богом, мотивирован миротворчеством, а не поделками из глины, к примеру. Продукты культуры и научного прогресса возникли по физической возможности и по необходимости, если миротворчеством это востребовано. Таким образом, общим знаменателем сему остается только постоянное пребывание в душевной радости от причастия к Источнику радости.