значимость. Речь идет о музыке, живописи, театре, как производное жизненных
процессов происходящих лишь в душе. То есть душа, как бы, не имеет
значимости для пищеварительных процессов и добывания пищи, но
востребована только после отделения души от тела. Почему? Потому, что
вечность – одно из множества прекрасных свойств Истины и уподобление Ей
именно в этой форме красоты Возвышенного является сутью природного
устроения живого организма (отстаивающего свою красоту, то есть вечность).
Но и это только лишь аллегории. Наш разум при желании и здесь найдёт то,
что будет утверждать атеизм. Чтобы упредить этот вопрос, нам нужно точно
понять, чем является разум и какова его область определения, где он имеет
власть аналитика? Следует разглядеть, где он не может иметь функциональный
простор с его набором возможностей для описания окружающей реальности.
Описание с помощью разума возможно, но не получится ли так, что художник с
помощью пулемёта будет пытаться вывести на полотне контуры прекрасного
вида перед ним: эти горы и моря, восход Солнца и парус на тихой воде. Дыры
разрозненные мы будем видеть, но картину не поймём. Ещё архиепископ
Кентерберийский Ланфранк (ум. 1089) говорил, точнее повторял мысли многих
великих мужей о том, что область определения Божественного – одно, а
реальности логических разумений – другое и находится в строго в своей сфере
возможностей. А какое-то иное осмысление невозможно того, что осмыслению
не поддается. Хотя бы к этому мы должны быть готовы.
1.0.2.Богопознание
Очень часто в разговорах со священником бывает слышен вопрос о бытии
Бога. Собеседник требует визуального или умопостигаемого доказательства о
Творце. И тут приходится слышать от отцов какие-то научные доводы. Мы же
пойдём в решении этих вопросов несколько иным путём и по максимуму
используем не реализованные возможности всего того, что открыто взору
нашего разума на основе чувственного опыта. Бог един в полноте Своей, а
потому взору нашему должно быть явлено единство и полнота свидетельства о
Творце в пределах возможности нашего разума её распознавать и в пределах
возможности природы нести в себе выражение полноты о Нем.
Изначально уже, сам вопрос несёт в себе ложные установки. То есть так
говорить нельзя, также как спрашивать, к примеру: сколько куриных яиц растёт
на ягодном кусте? Да яйца кур – это реальность. Реальность бытия и ягодный
куст. Но яйца не растут на ягодном кусте – как можно считать их количество.
Так нельзя ставить вопрос, также как нельзя требовать, чтобы нам показали Бога
в виде дедушки на облаке. Дедушка есть и облако есть, но дедушка на облаке
сидеть не может. Бог не может творить противоестественное самому Себе – вот в
чём вопрос, но может показывать Себя адаптировано к возможностям
физиологии человека. Здесь уместно немного понятным языком аллегорий
привести доводы Аристотеля.
Представьте себе, что вы увидели своего приятеля и подходите к нему для
приветствия, во время коего подобное в нас общается строго только со своим
подобием в нём. Ваша ладонь тянется к его ладони для рукопожатия; ваши глаза
смотрят в глаза его; ваша речь сопряжена с его речью; ваш ум в единомыслии с
его умом. То есть во время общения подобное может быть в естественном
плодотворном сопряжении только со своим подобием. Не может ум
взаимодействовать с ладонью или чем-то ещё кроме его ума. Человек в процессе
разговора не ищет глаза собеседника там, где их нет по естеству, ну где
находится ладонь, к примеру, то есть не смешивает подобия. Но тогда, если есть
Бог, как Высшая Инстанция Вселенной, то для познания Его в нашей природе
естества обязательно должна быть грань естественного подобия Ему,
опосредовано коего можем обозревать Его. И оная, эта грань, соответственно
положению Его во Вселенной, должна быть высшей в природе человека. Мы не
понимаем о том, что это Бог только лишь потому, что придаём Ему в данной
реальности противоестественные Ему образы, которые в данной реальности не
могут проявиться в ином обличии, а потому не правильно пытаемся
активировать с Ним отношения. Как бы при встрече мы тянем ладонь не к
подобию ей, то есть к ладони, а за ухо и получаем естественную в этом случае
не адекватную реакцию собеседника, в нашем случае Творца. Сие заблуждение
пришло к нам из древнего мировосприятия. Мы не понимаем, что это Бог
потому, что переносим естественное для нас в те сферы, где их пребывание
противоестественно, ибо в данной реальности они должны быть другими,
должны быть представлены иначе (к примеру, мы не можем решить задачи в
физике, математике и других науках). Ведь современному человеку, в отличие от
древнего, свойственно придавать значение форме в ущерб Сути, а поэтому
вопрос лишь в том, где найти ладонь Бога для рукопожатия; где найти глаза Его,
чтобы смотреть Ему в глаза; как найти Его ум, чтобы единомыслии с Ним
пребывать. (Ошибка в форме исповеди Бога обрела свою значимость после того,
как человек перестал ходить через горнило искушений, ежечасно быть
испытуемым постоянными рисками жизнью, жить на краю пропасти, где все то,