Русский логос и «Третий Рим»

Поэтому, хотя Церковь всегда оставалась столпом русской государственности, никак нельзя, не погрешая против истины, сказать, что Православие укоренено в русском человеке. Это прекрасно осознавали не только критики «Третьего Рима», но и горячие поборники «русской старины». Так, в одной из своих статей И.С. Аксаков (1823-1886) цитировал М. П. Погодина (1800-1875), который утверждал: «Объявите свободу совести, – ну половина православных крестьян и отойдет, пожалуй, в раскол, потому что не понимает Православия и увлечется выгодами, которые им предложат раскольники, также не понимающие сущности веры. Объявите свободу совести, – ну половина наших барынь, вслед за живущими в чужих краях Голицынами, Трубецкими, Гагариными, Бутуриными, Воронцовыми и прочими, и бросятся в объятия прелестных аббатов»49.

Как известно, свободу совести объявлять не пришлось, чтобы увидеть, как миллионы русских людей, твердых в своей вере, ушли в Раскол, лишь только встал вопрос о смене некоторых обрядовых деталей. Были они анархистами? Нет. Нерелигиозными? Язык не повернется назвать их таковыми. Но из Церкви они ушли навсегда. Любопытно, на что списывают эти потери защитники нашей «старины»?

Труд веры – тяжелый, хотя и вознаграждает своего поклонника тысячекратно. Но, как оказалось, далеко не всегда русских людей, даже обладавших образованием и средствами, влекло Православие; нередко предпочтение отдавалось полуеретическому новаторству в области мысли. «У нас в России есть человек, в 20 раз гениальнее Толстого, как мыслитель. – негодовал К.Н. Леонтьев. – Это Владимир Соловьев. Что же не ломятся за его книгами люди толпами в магазины? Не по плечу – видно! А безбожная болтовня Толстого по плечу всякому»50.

«Нигде религия не играет такой скромной роли в деле воспитания, как в России», – уверял и А.И. Герцен51.

Еще более горькие и строгие оценки высказывал С.С. Глаголев: «Нас уверяют официально, что русский народ глубоко православен, неизменно предан Церкви, что он исторически воспитан в Православии. Между тем оказывается, что этому самому народу, который исторически воспитался в Православии, достаточно ввернуть 5-6 книжонок в протестантском или ином духе, и он увлекается ими. Наш народ вовсе не православен, потому что не знает основных догматов религии, не знает ее существа: он знает праздники, обряды, которые связаны с важнейшими моментами его жизни. Обрядные повеления принимались без критики и без размышления. Сердечное, внутреннее проникновение обряда в сердце человека выражается в том, что человек становится мягким, любящим, кротким. Этой черты нет в Древней Руси. Ее принцип – суровость»52.

Едва ли кто-то может сомневаться в любви Ю.Ф. Самарину ко всему исконно русскому. Но и он, не удержав эмоций, писал своему другу И.С. Аксакову: «Духовенство у нас священнодействует и совершает таинства, но оно не поучает. Оно даже не понимает, что такое поучение, и смешивает его с проповедью. Писание для безграмотного люда вовсе не существует; остается богослужение. Но оказывает, что крестьяне не понимают в нем ни полслова. Выходит, что все, что в церкви читается и поется, действует на них, как колокольный звон. Нечего обманывать себя: для простых людей наш славянский язык – почти то же, что латинский»53. Риторический вопрос: что-то изменилось с тех пор к лучшему?!

Словно отвечая на него, век спустя о. Александр Шмеман (1921-1983) писал, что современные православные христиане вовсе не желают изучать содержание веры. Более того, «ни у кого из идеологов «христианской» России не замечается никакого интереса к сущности христианства. России нужно Православие – но, пожалуйста, не говорите нам об его содержании, нам не нужно богословских умствований»54.

Не менее негативна и оценка К.Н. Леонтьева: «Религия православная в России держится только нашими искренними личными чувствами, а церковное устройство вовсе не таково, чтобы могло усиливать и утверждать эти личные чувства»55.

Можно без труда (к несчастью) продолжить перечень наших внутренних духовных болезней, коснувшись чрезвычайно злободневного и актуального по сей день вопроса о церковном устройстве и закрепившегося у нас учения о церковной власти, буквально списанного с римо-католических аналогов. В частности, о власти епископата, о церковном управлении, которое всецело принадлежит только архиереям, наконец, о том, что, по сути, Церковь – это не весь христоименитый народ, а лишь клир. Об этом уже много написано, и мы не будем повторяться. Но в целом вывод, к которому невольно приходишь, крайне нелицеприятен: проблемы нашего церковного быта и сознания не менее древние и болезненные, чем проблемы русской государственности, о которых говорилось выше.

VI