Внутреннее усилие-цзинь обладает особенностью, соответствующей выражению: «дух с помощью знания приходит, мудрость с помощью хранения уходит», оно скрывается внутри и не проявляется вовне, постоянно изменяет направленность, следуя движению человека, не теряется и не выпячивается, ни на чуточку не различается, не познается другим, поэтому называется внутренним. Когда оно в полноте, то упругость и эластичности в достаточности. Это своеобразное усилие возникает при сочетании комплекса и толкающих рук. Сущность и перемещение этого усилия, как считает Чэнь Синь, заключается в следующем: посредством мысли ведут
Внутреннее усилие скрытно и бесшумно вращается по спирали, по текучести и подвижности напоминает ртуть. Внешне глядючи, оно легкое, но не плывет колыхаясь. Погружается, но не приходит в оцепенение. Богато стремлениями к наматыванию ваты и к изгибам. Его натренировывают, главным образом, в комплексах. Это крайне тяжелое и в то же гремя крайне легкое, полное подвижности усилие-цзинь. Если в толкающих руках оно отсутствует, то освоив 5 луков тела, овладев органической связью дыхания с накоплениями и выпусками, всё же не сможешь «привлечь так, что не сможет не придти, отпустить так, что не может не уйти». Чэнь Синь говорил: «Однако привлекаешь, но не бьешь, имеешь благоприятную позицию, притягиваешь ее, заставляя наступать, чтобы поразить усилие-цзинь другого. Поражаешь ногу – его усилие-цзинь само рассеивается, всё тело обессиливает. Желает наступать – не получает позицию, желает отступать – не осмеливается. В этом тонкость привлечения и наступления». Источник такого поражения усилия-цзинь в полноте собственного внутреннего усилия, что также объясняет необходимость внутреннего усилия при вращательном движении наматывания. Это имеет отношение и к практике толкающих рук.
Если в толкающих руках опираться только на осязательную чувствительность, но отсутствует простое и легкое усилие-цзинь, которое «предельно мягкое, а потом может стать предельно твердым и жестким», «движут им, как сто раз переплавляют сталь, и нет прочного, что не разрушить», то это всё равно, что в движимом нет движителя, есть легкое оружие, по нет тяжелого. Тогда очень трудно привлечь движение противника и отпустить усилие-цзинь просто. И наоборот, легко быть завлеченным противником.
Такие иньские стороны тайцзи-цюаня, как мягкость, легкость, подвижность, напоминают мелкий дождь на ветру, а такие янские стороны, как жесткость, погруженность, напоминают громовые раскаты. Только когда обе стороны в готовности и используются, можно добиться полноты, увидеть «два смысла Великого предела: есть мягкое – есть жесткое». Янское-жесткое и иньское-мягкое сплавлены воедино без промежуточного, это и есть возвращение двух смыслов
Внутреннее усилие-цзинь, таким образом, широко используется всем телом, здесь смешиваются инь и ян, есть мягкое-преобразование и жесткое-выпуск. Чэнь Синь говорил: «Если мастерство зрелое, идут от большого кольца, отсутствия вовне, создают малое пространство с отсутствием внутри. Не встретил врага – отсутствует, если встретил сильного врага, то внутреннее усилие-цзинь выпускают резко. Это напоминает гром и ветер, сокрушающие сухостой и развеивающие гниль. Тренируясь, можно стать таким».