Секретные техники тайцзицюань

Итак, мы приходим к заключению, что внешние дисциплины замедляют освоение искусств, они более вредоносны, расточительны, в целом, полагаются только на «трюки», а дают лишь умеренный результат. Ци, натренированная с помощью нэйгун, используя меридианы, чтобы собрать ци в непрерывный поток энергии, распространяющийся по всему организму, моментально реагирующий на команду мозга, напоминает гибкий лазерный луч в волоконно-оптическом канале. Этот метод можно применять для лечения, пропуская ци по заблокированным каналам больного, или в бою, нарушая поток ци своего недруга.

Чем сложнее методы, которые способен использовать человек, тем более широкими возможностями проецирования ци он обладает. На первой ступени следует представить, что ци выплескивается на периферию с выдохом ян и возвращается обратно, к даньтянь, с вдохом. Объяснение этой процедуры дается в разделе «дыхание мяча» главы пять. После некоторого периода настойчивых и тщательных размышлений, физические действия можно заменить намерением мысленной ци, при этом тело играет роль средства доставки ци.

Относительный успех в развитии ци, который переживает человек, зависит от количества и качества врожденной ци, имеющейся в его распоряжении. Историческим примером умения тренировать мысленную ци могут послужить легендарные способности клана Ян подниматься в воздух, а также совершенные ими другие подвиги. Возможно, со временем они и были преувеличены, превратившись в атрибут легенд, но по меньшей мере об этом в шутку говорили в семье Ян. В течение двух веков они дурачили деспотичных правителей Цинь, преподавая сверхъестественный стиль тайцзи, при этом утаивая секрет умственного импульса и удерживая его «в семье». Это был способ для членов семьи Ян сохранять в течение такого длительного времени свою доблесть и свои головы.

Девятый основной принцип тайцзицюань

«Протяженность без перерывов» — это выражение из философии тайцзи, поэтически истолкованное Лао-цзы. Он также писал, что океан обладает большей мощью, чем река, потому что лежит ниже. Естественная система очищения и подачи возможна исключительно благодаря непрерывному ритму природы, которая вырабатывает плавную замкнутую схему творения.

То же справедливо в приложении к человеку. Если его движения выполняются мягко, ненапряженно, постоянно, подконтрольно, спиралевидно и сосредоточенно, то и ци откликается на это соответственно. Это одна из главных причин того, что движения тайцзицюань внешне бессодержательны и размеренны, но за их таким знакомым имиджем скрывается динамичная система самосовершенствования.

Десятый основной принцип тайцзицюань

«В движении ищите неподвижность» — постулат, противоположный идеалу цигун, призывающему искать движения в неподвижности. Он означает, что следует сохранять тело в спокойном состоянии, дабы позволить себе активировать превращение цзин в ци, соединение ее с разумом и затем циркуляцию по всему организму (см. главу пять).

Противовесом данной техники служит под держание состояния «опустошенности» во время тренировок тайцзи. В этом случае надо лишь включить формулу цигун и принцип центрального равновесия, соединив все в одно очень важное целое. Принципы этого учения впоследствии превратятся во вторую натуру, и необходимость специально сосредоточиваться на них совсем отпадет, т. к. человек приходит к тому моменту, когда неподвижность в движении становится частью его самого.

Кроме того, что элемент Земли играет центральную роль в любой из позиций — будь то в наступлении, защите и т. д. — он имеет и собственное внешнее применение. Этот принцип мы находим в стойках лу, као и ху шоу (соединение рук).

В ху шоу кисти и руки образуют фигуру, похожую на большой шар. При этом верхняя рука находится на уровне верхней губы, а нижняя рука на одной линии с пахом. Поза имитирует охват крута энергии. Диаметр этого круга обусловлен концепцией земного меридиана. Ху шоу центрирует и осаждает ци. Его можно выполнять в любой из восьми плоскостей (2 вертикальных, 2 горизонтальных и 4 диагональных).

Техники элемента Земли преграждают и удерживают движения воды, не давая возможности легкого отступления. Они словно прилипают и следуют за ними в нейтральном режиме, замыкая в круг и инкапсулируя все возможности увернуться. Все это доступно только тем последователям тайцзи, которые умеют удерживать центральное равновесие, потому что каждая ситуация требует соединения тела, разума и ци в одном воображаемом шаре. Такая способность позволяет человеку сориентироваться в любом затруднительном положении и всегда сохранять постоянство пред лицом любых перемен. Принять и приспособить — выражение алхимиков, и эти два понятия должны оставаться неразделимыми, как ян и инь. Однако всегда надо остерегаться элемента Дерева с его способностью проникать в центр спокойствия Земли. Центральное равновесие улучшает работу мозга и пищеварения.