Семинар по Кундалини йоге

Доктор Юнг: Символизм чакр имеет тот же смысл, что выражен в наших метафорах о ночном путешествии по морю или о восхождении на священную гору или о посвящении. Это действительно длительное развитие. Это не прыжки вверх и вниз, потому что достигнутое вам уже никогда не будет утрачено. Скажем, вы были в муладхаре и затем достигли водного центра, а затем, как кажется, возвращаетесь. Но вы не возвращаетесь; это иллюзия возвращения – вы оставили нечто от себя в бессознательном. Нельзя прикоснуться к бессознательному, не оставив в нем частицу себя. Вы можете забить или подавить это, но тогда вы уже не будете целостны. Если вы узнали, что дважды два четыре, это останется так навеки – пять никогда не получится. Возвращаются только те, кто думают, что прикоснулись к нему, но полны иллюзий по этому поводу. Если вы это действительно испытали, вы не утратите этот опыт. Будто немалая доля вашего вещества осталась там, немалая доля вашей крови и веса. Вы можете вернуться в предыдущее состояние, забыв, что потеряли ногу, но вашу ногу откусил левиафан. Многие люди, попавшие в воду, говорят: «Ноги моей там больше не будет!» Но они что-то оставили, что-то там осталось. И если вы пойдете в воду и в огонь страсти, назад вы уже не вернетесь, потому что вам не потерять связи со своими страстями, которую вы обрели в манипуре.

Вопрос: Это как Вотан, теряющий глаз?

Доктор Юнг: Точно. И как Осирис, бог подземного мира, который тоже потерял один глаз. Вотан должен был принести в жертву глаз у источника Мимира, источника мудрости, то есть бессознательного. Видите ли, один глаз останется в безднах или будет повернут к ним.[xi] Так, Якоб Беме, когда он был «зачарован центром природы», как он говорит, написал свою книгу о «повернутом внутрь глазе». Один его глаз повернулся вовнутрь; он продолжал смотреть в подземный мир – что равно потере глаза. У него больше не было двух глаз в этом мире. Так что когда вы действительно входите в высшую чакру, вы больше не вернетесь назад; вы там и останетесь. Часть вас может отделиться, но чем дальше вы продвинетесь по последовательности чакр, тем дороже обойдется кажущееся возвращение. Или же если вы вернетесь, забыв о связи с этим центром, вы будете как дух. В реальности вы попросту ничего из себя не представляете, просто тень, и ваши переживания остаются пустыми.

Миссис Кроули: Вы считаете, суть в том, чтобы воспринимать чакры, через которые мы прошли, одновременно?

Доктор Юнг: Конечно. Как я сказал, в историческом психологическом развитии мы сегодня почти достигли анахаты, и оттуда мы можем воспринимать муладхару и все остальные центры прошлого, зная записи, традиции, а также через наше бессознательное. Предположим, некто достиг аджны, состояния полного сознания, а не только самосознания. Это будет крайне расширенное сознание, которое включает в себя все – саму энергию – сознание, которое знает не только «Ты есть То», но и много больше – каждое дерево, каждый камень, каждое дуновение воздуха, каждый крысиный хвост – все это вы; нет ничего, что бы не было вами. В таком расширенном сознании все чакры будут переживаться одновременно, потому что это высшее состояние сознания, и оно не было бы высшим, если бы не включало в себя весь предыдущий опыт.

 

[i] Хауэр описывал вишудху как «очищенную, или очищение» (HS, 69).

[ii] Ibid., 75.

[iii] Хауэр описывал анахата-чакру так: «Этот сердечный лотос – это чакра фундаментальных прозрений о жизни; это то, что мы называем творческой жизнью в высшем смысле» (HS, 90-91).

[iv] Юнг предпринял попытку навести этот мост в сотрудничестве с физиком Вольфгангом Паули в The Interpretation of Nature and the Psyche (Bollingen Series LI, 1955). По этому вопросу см. в особенности Wolfgang Pauli und C. G. Jung: Ein Briefwechsel 1932–1958, edited by C. A. Meier (Berlin, 1992).

[v] Огюст Пикар был швейцарским профессором физики в Университете Брюсселя. 27 мая 1931 г. он впервые начал восхождение в стратосферу при помощи специального воздушного шара для проведения научных наблюдений. Его второй полет был совершен с аэродрома Дюбендорф возле Цюриха 18 августа 1932 г. См. его книги Au dessus des nuages (Над облаками) (Paris, 1933) и Between Earth and Sky (Между небом и землей), tr. by C. Apcher (London, 1950).