Шакарим

Разве у культурных, грамотных народов
Нет любви и жалости к людскому роду?
Или состраданья не было в помине,
Просто существуют как обман природы?

Внешне кажется такой народ приличным,

Но проверь его глубокой мыслью лично.
Ведь зверей и дураков учуять можно,
Только их повадки изучив отлично.

«Мы отныне мирные», — твердят порою.

Тут же, развязав войну, идут стеною.
Действуют обманом, бряцая оружьем,
«Нет народа лучше», — хвастают собою…

Но подумай, люди все — родные братья,

И сражаются с какой, скажи мне, стати.
В диком состоянии живут народы
Почему? — отказываюсь понимать я.

Сверх того идет по тем же зверьим тропам

Просвещенный, кажется, народ Европы.

Стихотворение, написанное в 1915 году, отражает, конечно, тягостные впечатления от Первой мировой войны, обернувшейся многомиллионными жертвами. Тем не менее общая оценка достойна частного внимания.

Начав с недостатков отдельного человека, Шакарим пришел к горестному заключению: мир человеческий плох. Он все еще тонет в своем древнем, зверином естестве.

Такой мир тем более нуждается в идеале, который мог бы послужить ориентиром на пути к нравственному исцелению. Но каким он должен быть?

Можно попытаться найти ответ в формате религии. Однако и здесь есть трудности. С точки зрения религии, понятное дело, идеальный человек должен быть истинным мусульманином. Но этого может оказаться недостаточно. Шакарим, поэтическая душа, рассуждая о вере, был полон сомнений, но в анализе предельно объективен. На свете есть множество религий, и ни одна из них не может претендовать на абсолютное превосходство, писал он в стихотворении «Религии»:

В мире тьма религий свилась,
Ни одна не утвердилась.
Вызывают все тревогу,
Коль их стало слишком много.

Впрочем, отмечая тьму религий, кажется, он знал путь к спасению. По Шакариму, пусть верующий «молится хоть двери», только искренним был бы в своей вере, в которой нет места насилию:

Сердце чистое — путь Бога.
Зло же — дьявола дорога.
Сердце светлое пораньше
Ощути и действуй дальше.

Поэт прав, все религии находятся в поиске и самоутверждении. Это движение нескончаемо, как нескончаем путь к совершенству. Точно так же и человек верующий должен постоянно стремиться к совершенству, очищая сердце и постигая Бога. На этом пути заблудшему уготовано прощение, но при некоторых условиях: он должен утишить страсти, обуздать вожделение, вообще практиковать умеренность. И такой богонравный и благонамеренный человек с чистым сердцем походит наконец-то на того «хорошего человека», о котором вопрошал Шакарим в журнале «Айкап».

Шакарим, мыслящий человек, чувствовал некоторую натянутость определений и понимал, что одними призывами невозможно заставить людей тотчас устремиться к идеалу. Значит, остается одно — самому пройти путь. Нужно очистить сердце и познать Бога. Достичь совершенства и дотянуться до идеала. И только тогда другие люди потянутся к истине, придут к подлинной вере.

Вот почему Шакарим, если бы его самого спросили, каким он видит идеал, подумал бы об Аллахе. Назвал бы, не исключено, поэта — существо доброй воли, потерявшееся среди людей с целью осчастливить мир. Вспомнил бы Абая. Но мыслил бы все равно об Аллахе.

Потому что помнил, как Абай писал в Слове тридцать восьмом:

«Аллах — это путь, а искренность и правдивость — враги зла… Не добиться истины, если в душе нет любви к ней. Человеческие знания добываются любовью к истине, жаждой открытия для себя природы и сути вещей. Это не божье всезнание. Любознательность и стремление к наукам дают человеку знания лишь соразмерные его рассудку. Но прежде всего надобно возлюбить Аллаха».

Пятый, последний вопрос анкеты также возвращает в конечном счете к Богу и призывает к поступку. Как меняется со временем человеческое в человеке? — вопрошал Шакарим. Формулировка вопроса подразумевает ответ.