Как отмечает Бернбаум, оценивая объективную реальность опыта монаха, нужно принимать во внимание, что он знал о Шамбале с самого детства и был хорошо знаком с путеводителями, говорившими о пути к тайному священному месту в горах. Таким образом, в его голове фактически был весь необходимый материал для того, чтобы получился такой сон со всеми этими поразительными деталями… если это был сон. Но позже, в главе 6, мы услышим о виде «нии, аналогичном сну Камтула, которое было пережито молодой западной женщиной протестантского вероисповедания, никогда раньше не слышавшей о Шамбале. Однако она тоже говорила о ней как о реальном месте среди гор на севере Тибета, месте, к которому она часто летала по ночам в состоянии сознания, отличном от сна. Другие эпизоды, подобные опыту Камтула, правда менее драматичные, сопровождали появление нью эйджа[15]
в шестидесятых, когда большое количество молодых американцев сообщало о том, что они, находясь в визионарном состоянии сознания в ночное время, переносились в Шамбалу или место, похожее на Шамбалу, где они проходили духовную инициацию. Эти молодые люди были разных вероисповеданий, некоторые вообще не принадлежали к какой-либо конфессии, не были сведущи в тибетском учении. Они рассказывали, что были взяты в центр духовного обучения с конкретным местоположением в Азии, где им говорили, что это сыграет определенную роль в последующих мировых событиях{45}.Я верю, что многие люди по всей планете могут отправляться в похожие путешествия, пока спят, необязательно помня об этом, или даже осознавая их жизненно важную связь с азиатским центром посвящения. Также я верю, что это случалось на протяжении всей истории, особенно в эпохи резких эволюционных изменений. Камтул Ринпоче во время своего обучения и посвящения ощущал все в чрезвычайно ярких деталях, в отличие от большинства из нас. И еще, неосознанное обучение под руководством продвинутых учителей может скрываться под видом спонтанного получения знаний, предвидений, новых сил и чувства необъяснимого духовного пробуждения, которые в наше время испытывают очень многие люди. Возможно, как предполагается в этой книге, подобные массовые ночные программирования повлияли на своего рода внезапные и необъяснимые культурные метаморфозы, которые начались в шестидесятых годах как международное явление и которые продолжаются по сей день.
Упомянутая выше идея лежит в одной плоскости с многослойной символьной системой мандалы, изображающей Шамбалу. Люди традиционно верят, что в ней заложен реальный географически-оккультный смысл. Например, текст XIII века Кангьюр[16]
– самый ранний из всех тибетских буддийских комментариев по этой теме – говорит о Шамбале только как о круге, от которого расходятся восемь дорог во все стороны света, словно спицы колеса, и у каждого есть хранители, отправленные в каждый из восьми конечных пунктов этих дорог. Возможно, текст ссылается на старую бонскую региональную карту. Эта буквальная интерпретация несовместима с религиозной системой символов, изображенной в восьмилучевой фигуре.Исследования мегалитического[17]
искусства показывают, что восьмилучевое колесо некогда было символом Солнца и относилось к неолитическому календарю, в котором год делился на восемь частей в зависимости от положения солнца{46}. Такое колесо было важной частью всемирной иконографии религии Солнца, которая берет начало из Центральной Азии и непосредственно от которой произошла буддийская система символов. Нам нужно только посмотреть, как строго архитектура таких священных мест, как соборы, мечети и индуистские храмы, выражает духовные принципы соответствующих религий, чтобы понять, как действовали архитекторы Шамбалы, которые следовали тому же принципу.В текстах Калачакры мандала мировой географии показывает гору Меру в центре мира, окруженную четырьмя континентами. Один из способов интерпретации этой схемы, как показывает Бернбаум, состоит в том, что она предназначена для йогов, чтобы они могли проецировать мандалу на свое тело, идентифицируя Меру с позвоночником, а четыре континента – с четырьмя конечностями. Но мы должны идти дальше таких аналогий, чтобы установить полный смысл восьмилепестковой мандалы, поскольку, несмотря на ее йогический символизм, она имеет непосредственное географическое значение, что, возможно, было ее первоначальной целью. Несомненно, это не совпадение, что на самом прагматическом уровне мандала в форме лотоса – неважно, имеет она восемь лепестков или четыре – имеет скрытые значения, которые придают ей правдоподобность с точки зрения этнорелигиозной топографии Высокой Азии с их запутанной системой снежных горных цепей и великих речных систем, соседствующих с восемью этническими культурными областями: Сибирью, Монголией, Китаем, Тибетом, Кашмиром, Афганистаном, Туркестаном и Казахстаном (последний – часть древней скифской цивилизации). Все они разделены естественными природными границами.