Читаем Шри Ауробиндо. Тайна Веды полностью

Marta, греческое brotos, английское mortal, «смертные». Риши уже просил о защите своих духовных достижений от врагов духовного пути; теперь он молится о безопасности физического тела от ударов, наносимых человеком. Однако я склоняюсь к мысли, что marta здесь выражает скорее активный, чем пассивный смысл, ибо окончание ta может передавать и то, и другое. Marta в Веде безусловно означает «смертные», однако допустимо и значение «убивающие, наносящие удар, смертоносные» – как marta в латинском mors, как переходный смысл слова «мортальный», которое может означать и подверженность смерти, и смертоносность. В любом случае, я не могу согласиться с Саяной, который считает, что слово tanunam, «тел», управляется частицей abhi. Я связываю его только со словом i'sana, «владыка», которое иначе выглядит неуместным и бессмысленным во фразе. Также важно употребление эпитета girvaa, который указывает на то, что неподвластность смертельным ударам тоже рассматривается как результат действия ведийской мантры. «Пусть те, кто могут убить, не причинят нам вреда (abhi – по отношению к нам); так правь же, о Индра, владыка ментальной силы, нашими телами и, когда на нас направится удар, отврати его или дай нам возможность отвести его» (yavaya каузативная форма). Вероятно, здесь говорится о той способности ментальной силы, в которую всегда верил индийский йогин, способности, которая, заменяя пассивную беспомощность и уязвимость телесных движений божественным ментальным действием, защищает человека и отстраняет попытки причинения ему физического или иного вреда. Если я прав в своей интерпретации, то мы видим здесь истоки идеи, представленной в тантризме, согласно которой мантра, stoma или stotra, действует как kavaca – некая кольчуга ментальной природы, образующаяся вокруг тела и защищающая его от всех напастей: от страдания, бед, болезней, ранений или смерти. Кроме того, можно отметить, что если значение marta – «убивающие», то оно может выступать в связке со словом tanunam: «пусть убивающие тело не причинят вреда по отношению к нам, о Индра, услаждающийся мантрой; правь ими (нашими телами посредством своей ментальной силы) и дай нам отвести удар». Но в любом случае, связываем ли мы tanunam с abhi, или с marta, или с i'sana, все равно слово i'sana должно отсылать нас обратно к tanunam. Перевод Саяны – «отведи удар, ибо ты можешь» – лишен смысла и едва ли возможен; это одна из тех идей, которые ученые полагают правильными и оригинальными, но она никогда бы не пришла в голову поэту – и менее всего такому совершенному мастеру стиля, как риши Мадхуччхандас.

Гимн Индре

Ригведа I.7

indramid gathino bhadindramarkebhirarkia

indram vairanuata


1. Это Индру – певцы Удгхатины, Индру – гимнотворцы с их мыслями изобильными, Индру призвали голоса.


indra iddharyo saca sammi'sla a vacoyuja

indro vajri hirayaya


2. Это Индра становится единым с нашим существом благодаря любви двух Сияющих, запрягаемых словом, Индра сверкающий, громовержец.


indro dirghaya cakasa a suryam rohayad divi

vi gobhiradrimairayat


3. Индра поднялся в Небо к самому солнцу, чтоб далеко можно было видеть, сияниями этими он сделал гору видной со всех сторон.


indra vajeu no’va sahasrapradhaneu ca

ugra ugrabhirutibhi


4. О Индра, храни нас в нашем изобилии силы и в мощных наших владениях, яростный с яростными восторгами[205] .


indram vayam mahadhana indramarbhe havamahe

yujam vtreu vajriam


5. Индру призываем мы в великом богатстве, Индру – в малом, громовержца, поражающего Вритр.


sa no vannamum carum satradavannapa vdhi

asmabhyamapratikuta


6. Так, о Высочайший, совлеки этот покров с нашего бытия, предстань несокрытым перед нами.


tu~njetu~nje ya uttare stoma indrasya vajria

na vindhe asya suutim


7. Восхваления Индры-громовержца, что поднимаются по восходящему ряду[206] , – ни на одном не нахожу я совершенную для него хвалу.



va yutheva vamsaga kiriyartyojasa

i'sano apratikuta


8. Словно впряженный бык со своей парой, он в своем могуществе достигает той силы, что воздействует на нас и, несокрытая, правит.


ya eka'scarainam vasunamirajyati

indra pa~nca kitinam


9. Индру, кто один управляет всеми действиями и владениями пяти уровней —


indram vo vi'svataspari havamahe janebhya

asmakamastu kevala


10. Этого Индру мы призываем для людей во всем, что окружает вас; да будет он для нас всецелым и свободным.

Перейти на страницу:
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже