Шри Навадвипа-дхама Махатмйа

Праудха Майя является здесь служанкой Гауранги и главенствующим божеством. На протяжении всех йуг она остается здесь и служит Гауранге. В форме Маха-Майи она ослепляет и причиняет многочисленные страдания тем людям, которые, в силу своей греховной деятельности, завидуют вайшнавам. В форме истинного знания Праудха Майя разрушает все грехи и карму. Но если кто-то оскорбил вайшнава, она уносит прочь этого человека и вынуждает его испытать все несчастья его кармы. Такие негодяи могут учиться здесь в Надии, желая обрести знание, но они никогда не смогут достичь сокровища премы у стоп Кришны. Все, чего они добьются, это лишь невежества под видом знания, и потому они никогда не смогут увидеть достояния Надии или Гауранги.

Итак, настоящее знание не является неблагоприятным, но его тень, невежество, несомненно неблагоприятно. О Джива, по милости Гауранги тебе открылось все это. По желанию Господа ты напишешь много научных трудов. Благодаря тебе священные писания станут открытыми и доступными. А теперь давайте пойдем к обители Джахну Муни".

Пока Нитьянанда говорил, они пришли в Джаннагару, где они увидели очаровательное жилище Джахну Муни. Нитьянанда Прабху объяснил: "Это чудесное место, которое называется Джахнудвипа, известно как Бхадраван. В этом месте Джахну Муни подвергал себя аскезам и получил даршан золотой формы Гауранги.

Джахну Муни сидел здесь и повторял свою мантру гайатри, когда его чашка для ачаманы упала в Бхагиратхи [Гангу] и была унесена прочь ее течением. Он открыл свой рот и одним глотком выпил всю воду. Царь Бхагиратха стал думать: "Куда исчезла Ганга?" Он пришел к выводу, что это Джахну Муни выпил Гангу. Царь преисполнился тревоги и в течение нескольких дней поклонялся мудрецу. Тогда муни выпустил Гангу из своего тела. Благодаря этому случаю Ганга теперь по всему миру известна как Джахнави, дочь Джахну Муни.

Некоторое время спустя, Бхишма, сын Ганги, пришел сюда, чтобы увидеть Джахну Муни, своего деда. Джахну Муни был очень доволен Бхишмой и много дней не расставался с ним. В этом месте Бхишма научился высшему знанию, которое он затем передал Юдхиштхире на Курукшетре. Живя в Навадвипе, Бхишма достиг уровня преданного служения и потому считался одним из великих вайшнавов. Поэтому эта двипа является величайшим спасителем. Тот, кто живет здесь, всегда счастлив".

В тот день Нитьянанда и Его спутники остановились на Джахнудвипе в доме одного преданного. Ранним утром следующего дня Господь повел преданных на Модадрумадвипу.

Бхактивинода, чьей единственной гордостью являются лотосные стопы Джахнавы и Нитая, поет славу Навадвипы.

Глава Четырнадцатая

Описание Шри Модадрумадвипы и Рама-лилы

Слава Гаурахари, который проявил Себя как Панча-таттва! Слава Навадвипа-дхаме, высшей обители!

Прибыв в деревню Мамагаччхи, Нитьянанда стал объяснять Дживе: "Здесь, на Модадрумадвипе, находится Айодхья. В предыдущую калпу, когда Господь Рамачандра был изгнан в лес, Он вместе с Лакшманой и Джанаки пришел в это место. Под огромным баньяновым деревом Он построил хижину и некоторое время счастливо жил там. Увидев сияние Навадвипы, сын Рагху начал едва заметно улыбаться.

Как прекрасна была эта форма цвета свежей травы, с лотосными глазами и изящным луком в руках! Одетый в одежды брахмачари, с ниспадающими, спутанными локонами волос, Он похитил умы всех живых существ. Когда Сита, дочь Джанаки, увидела улыбающегося Господа Рамачандру, Она попросила Его открыть причину этой радости.

"Выслушай, о Сита, одну очень сокровенную историю. Когда наступит прославленный век Кали, Я явлюсь здесь, в Надии, в теле золотого цвета. Я появлюсь на свет из чрева Шачи в доме Джаганнатхи Мишры. Тем удачливым душам, которые увидят Мои детские игры, Я дам высший дар премы. В это время Я буду наслаждаться Моими любимыми играми учености и знания и открою славу святого имени. Затем Я приму саннйасу и отправлюсь в Пури, и Моя собственная мать вместе с Моей женой будут рыдать от горя".

Услышав это, Сита спросила: "О лотосоокий, почему Ты хочешь заставить Свою мать плакать? Зачем Тебе оставлять Свою жену и принимать саннйасу? В чем тут счастье - причинять горе Своей жене?"

Шри Рамачандра ответил: "О любимая, Тебе известно все. Но сейчас Ты погрузилась в невежество только для того, чтобы научить живых существ. Послушай, Сита, Мои преданные наслаждаются према-бхакти двумя способами. В союзе со Мной они наслаждаются самбхогой, а в разлуке со Мной они наслаждаются випраламбхой. Преданным известно, что страдания, вызванные разлукой со Мной, в действительности являются наивысшим блаженством. Когда после разлуки происходит воссоединение, они чувствуют счастье, в миллионы раз большее, чем прежде. Так можно объяснить счастье в разлуке. Тебе следует принять это настроение, описанное в четырех Ведах.