Шри Рамана Гита

Для некоторых устремленных прарабдха будет организована Богом или Гуру таким образом, чтобы им требовалось работать мало или они могли вообще не работать для поддержания их тела. В то же время для других устремленных прарабдха может быть устроена так, что они должны тратить большую часть своего времени на поддержание тела. Но какой бы ни была прарабдха, она построена только для собственного блага устремленного, то есть для окончательного достижения им Самопознания, постижения истинного Я. Более того, поскольку прарабдха определяет только внешние активности тела и ума, она никоим образом не препятствует внутреннему желанию и жажде Самопознания. Если человек обладает интенсивной жаждой Самопознания, то Милость Гуру, несомненно, поможет ему всеми способами, одновременно изнутри и снаружи, чтобы дать возможность быть внимательным к Атману.

Некоторые люди жалуются, однако, что всю жизнь они вынуждены заниматься таким множеством дел, что им не остаётся времени для практики Само-внимания. Но даже среди такой массы других важных активностей разве мы не находим времени, чтобы есть, умываться, отвечать на зовы природы, спать и т. д.? Подобным образом среди всех других занятий искренне устремленный найдет по крайней мере несколько минут ежедневно для практики Само-внимания. В начале, если возможно, практике Само-внимания следует посвятить минимум десять минут — и утром, и вечером. Такая регулярная ежедневная практика рекомендована Шри Бхагаваном в стихе 44 «Гирлянды свадебных посланий Шри Аруначале» (Шри Аруначала Акшараманалай), где Он поёт:

«”Обращенный к Атману, ежедневно наблюдай себя

внутренним взором,

И Это (Реальность) будет познано”, —

так Ты сказал мне, о мой Аруначала».

Если такую регулярную практику продолжать некоторое время, Само-внимание будет становиться всё более и более привычным и тогда обнаружится, что возможно отвлекать внимание от второго и третьего лиц к первому лицу даже среди каждодневных активностей всякий раз, когда появится несколько мгновений свободного времени между окончанием одной деятельности и началом другой. Если пытаться таким образом поворачивать свое внимание к первому лицу при наличии хотя бы нескольких мгновений досуга, то к концу дня Само-вниманию будет посвящено много времени, хотя бы и с перерывами. Такое прерывистое Само-внимание в свою очередь окажется большой помощью тому, кто садится практиковать в предписанное время (от десяти минут до получаса каждое утро и каждый вечер), когда нет внешних помех, препятствующих практике[88].

Сначала может оказаться невозможным поддерживать непрерывное Само-внимание даже несколько минут. Вполне естественно, что благодаря длительной привычке ум начнет думать о каких-нибудь объектах второго и третьего лица. Каждый раз, когда внимание таким образом поворачивается вовне, устремленный снова пытается повернуть его обратно к первому лицу. Этот процесс ослабления Само-внимания и затем попытка нового обретения его будут повторяться снова и снова. Если ум устремленного не вполне силен из-за недостатка любви к познанию Атмана, то ослабление Само-внимания будет частым, и, когда последует борьба, ум быстро устанет. Вместо такой повторяющейся битвы за возвращение Само-внимания следует на время дать передышку уму, как только начальная попытка установить внимание на первом лице становится неустойчивой, и затем опять сделать попытку. Если таким образом предпринимать прерывистые попытки, каждая попытка будет обладать свежей силой и большей ясностью внимания.

Если быстро сжать силомер, то стрелка циферблата сначала может указать на высокий результат. Но если пытаться сжимать силомер длительный период времени, стрелка покажет, что усилие постепенно слабеет и падает. С другой стороны, если прекратить это сжимание и после короткого отдыха сжать силомер снова, со свежей силой, можно получить даже более высокий результат, чем первоначальный. Подобное происходит и при Само-внимании. Если человек долго борется за сохранение Само-внимания, то интенсивность и ясность его внимания будут постепенно слабеть и уменьшаться. Но если вместо этого он делает передышку, как только обнаружит ослабление Само-внимания, и после короткого отдыха предпринимает новую попытку установить внимание на Атмане, то эта новая попытка будет иметь большую интенсивность и ясность. Поэтому важна не продолжительность времени, затрачиваемого на попытку быть внимательным к Атману, но серьезность и интенсивность, с которой проводится каждая свежая попытка.