Шри Рамана Махарши - Будь тем кто ты есть

И: В чем же тогда состоит свобода человека и от­ветственность за свои действия?

М: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет че­рез действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязывать­ся к плодам его действий, либо быть независимым от те­ла, выступая простым свидетелем его активностей¹⁹.

И: Поэтому свободная воля – миф?

М: Свободная воля удерживает позиции только в соеди­нении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраня­ется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом об­стоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, от­куда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире²⁰.

И: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, сле­дует оставаться праздным?

М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она при­надлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобожде­ния. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо по­средством бхакти марги²¹.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Артур Осборн

Рамана Садгуру,

или как жить

на Пути Раманы

Рамана присутствует ныне также, как и раньше. Бхага­ван многим говорил: «Вы – не тело». Теперь мы видим, что и он не был телом. При жизни его тела так же, как и сей­час, руководство приходит ко всем, кто обратился к нему, независимо от того, могли ли они физически достичь его или нет. Ныне, как и при жизни его тела, руководство излуча­ется с особенной силой из его Ашрама у подножия Аруна­чалы.

«Люди говорят, что я ухожу», – сказал Бхагаван неза­долго до смерти тела. «Куда я могу уйти? Я здесь». Не «Я буду здесь», но «Я здесь». Рамана – здесь в вечном «здесь и сейчас», Рамана – здесь в каждом преданном сердце, Ра­мана также и здесь в своем Ашраме, в Тируваннамалае.

Он открыл новый путь, не зависимый от формальных ри­туалов и посвящения, чтобы удовлетворить условиям наше­го века, когда истинное духовное руководство очень трудно отыскать по каким-либо общепринятым путям и когда тра­диционные формы обитания не соответствуют нынешнему об­разу жизни. Это не царский подарок, если бы так было толь­ко до ухода его тела. Но и сейчас Рамана – Гуру, каким и был. Многие, никогда не видевшие его в теле, нашли руко­водство Бхагавана не менее мощным, чем мы, видевшие его. Следовательно, нет необходимости какому-либо преемнику давать посвящение на пути Шри Раманы. Посвящение было безмолвным и бесформенным, такое же, как и сейчас; руко­водство действовало прямо на Сердце, обходя слова и мыс­ли. Требуется понимание, мужество и преданность. Есть Путь и Проводник, ведущий и поддерживающий вас в движении к Цели.

Теоретики спросят: «Как может он руководить духовно устремленными, если стал единым с Всеобщим Бытием?» Рамана не стал. Он уже был единым с Всеобщим Бытием. Каждый един, и весь вопрос только в осознании этого, а он постиг Единство задолго до смерти. Бхагаван сам подтвер­дил, что нет разницы между Реализацией до смерти и после нее.

Атман, истинное Я – это то, что вы есть, независимо от того, мусульманин вы, христианин или индус. Поэтому Ра­мана поворачивает людей вовнутрь, к самим Себе, к поис­ку Атмана, не делая различий между религиями.

Книги и Писания учат, что необходимо предпринять по­иск и растворить эго. Но если однажды это понято, зачем бесконечно изучать их? Поэтому он редко, а особенно по собственному почину, говорил о теории. Разве не то же де­лали Христос или Будда? Но о практике Бхагаван говорил с удовольствием.