Шри Рамана Махарши - Собрание произведений

Это пребывание как Брахман, никогда не должно ос­лабляться, ибо тогда имеет место ложное представление об Истине, которое есть действительно смерть, как говорит Бхагаван Шри Санатсуджата, сын Брахмы. Такое ложное понимание Истины, вызванное отклонением от Состояния пребывания в Истине, вводит в заблуждение; из заблуж­дения возникает приписывание “Я” к эго и его объектам, из этого — рабство, а из рабства — горе. Поэтому не суще­ствует большего несчастья для практика джняны, чем оши­бочное понимание и отклонение от Реальности. Как водя­ные растения, которые хотя и удалены от поверхности воды, но не остаются в стороне, а покрываются полностью водой снова, так и человек, ориентированный вовне, хотя бы он и был просвещён, будет увлечён лживым интеллектом мно­гочисленными способами, стоит только майе (иллюзии) начать окутывать его. Это обусловливается потерей бди­тельности, забыванием своего истинного состояния, направ­ленностью на объекты чувств. Такой садхак подобен чело­веку, управляемому своей распутной возлюбленной. Если за счёт ошибочного понимания и отклонения от Реальности сознание садхака хоть чуть-чуть ускользнёт от мишени соб­ственного Я, то оно привяжется к внешним вещам и будет прыгать от одного к другому, как мяч, выскользнувший из твоей руки и покатившийся вниз по лестничным маршам. Оно начнёт рассматривать внешние переживания любез­ными себе, а из этого поднимется желание наслаждаться ими. Это приведёт к участию в них, что, в свою очередь, разрушит его пребывание в Атмане, в результате чего он погрузится в глубины, из которых никогда не смо­жет подняться, и будет уничтожен. Поэтому нет большей опасности для различающего практика сознания Брах­мана, чем ошибочное понимание, которое означает откло­нение от своего истинного состояния. Только тот, кто имеет постоянное состояние сознания [ништа], получает Реали­зацию [сиддхи] и таким образом отвергает проявление [сан­кальпа], порождённое прамадой (ошибочным пониманием) и ослаблением практики. Такое неправильное понимание есть причина всех духовных спадов [анартха]. Поэтому будь сварупа ништа — всегда пребывающим в своей ис­тинной природе.

Тот, кто достиг Освобождения в состоянии Брахмана ещё при жизни, будет также сиять и в своем бестелесном состоянии. Говорится в Яджур Веде: “Сохранивший даже малейшее чувство различия всегда страшится!” Тот, кто видит, пусть даже малейшие, признаки различия в абсо­лютном Брахмане, останется по этой причине в состоянии ужаса. Тот, кто локализует чувство “Я” в бесчувственном теле и его объектах, так презираемых различными Писа­ниями и их комментариями, будет переживать печаль за печалью, подобно грешнику, совершившему противозакон­ные деяния. Мы можем видеть из различения между вора­ми и правдивейшими, что преданный истине избегает не­счастья и достигает успеха, тогда как преданный лжи по­гибает¹. Мы также видим, что недопущение внешних объек­тов даёт уму ясное восприятие Атмана, которое, в свою очередь, приводит к разрушению уз сансары. Поэтому от­каз от всей реальности объектов есть путь к Избавлению. Если человек различает между Истиной и не-Истиной в поисках Освобождения и обнаруживает Истину Высочай­шего Господа посредством авторитета Писаний, будет ли он после этого, подобно ребёнку, бежать за несуществую­щими химерами, зная их как причину своего уничтоже­ния? Никто так не сделает. Поэтому тот, кто различает, должен также прекратить добиваться внешнего, питающего те низкие наклонности, что вызывают зависимость, и отре­шиться от него. Он должен стереть все горести, вызванные неведением, опытом “Я — только тот Высочайший Брахман, который есть Бытие-Сознание-Блаженство”, и должен всегда пребывать в своём истинном состоянии, ко­торое суть Блаженство. Тот, кто бодрствует, — не спит, а спящий — не бодрствует; это два взаимоисключающих со­стояния. Подобным образом, кто не привязан к телу, имеет Избавление, а тот, кто привязан, — нет.