Освобождённое
существо — это
тот, кто видит
себя как единственного
и свидетеля,
как внутри, так
и вне мира вещей,
движущегося
и не движущегося,
как основание
всего.
Своим вселенским
сознанием,
переживаемым
посредством
тонкого ума,
он устраняет
все оболочки
и остаётся как
Абсолютное
Целое. Только
такой человек
— освобождён
и он не имеет
привязанности
к телу. Не существует
других средств
Освобождения,
нежели это
блаженное
осознание, что
“Всё есть одно
Я”.
А это отношение:
“Всё — есть
Одно”
должно быть
достигнуто
непрерывным
пребыванием
в Атмане
и отвержением
объектов, без
привязанности
к ним. Как может
человек отвергнуть
реальность
объектов, если
он имеет идею
“Я есть тело”,
привязан к
внешним вещам
и всегда совершает
действия,
предписываемые
ими? Это невозможно.
Поэтому отвергни
все действия,
основанные
на карме
и дхарме,
и, зная таттвы,
пребывай постоянно
в Атмане.
Готовь свой
ум к погружению
в непрекращающееся
Блаженство.
Такое усилие
даст тебе возможность
отвергнуть
реальность
объектов. Это
для того, чтобы
получить эту
сарватма
бхаву (переживание,
что всё есть
Атман),
текст Писаний
“Шанто
дантха” (тишина
и самоконтроль)
предписывает
нирвикальпа
самадхи (экстатический
транс) искателям,
принявшим обет
чандраяны
(правило
увеличения
или уменьшения
принимаемой
пищи через
каждые две
недели), а также
выполнившим
шравану
(слушание
текста “Ты есть
ТО”).
Искатель, не
имеющий
прочного опыта
нирвикальпа
самадхи,
как бы много
он ни знал,
будет не способен
к уничтожению
эго и его реальности
объектов вместе
со всеми накопленными
вacaнами
своих
предыдущих
рождений.
Это
проецирующая
сила майи
вместе
с её вуализирующей
силой соединяет
душу с эго, причиной
заблуждения,
и, через
его качества,
держит человека
тщетно кружащимся
подобно
привидению.
Если вуализирующая
сила уничтожена,
Атман
воссияет Сам
Собой и не останется
места для сомнения
или препятствия.
Тогда проецирующая
сила также
исчезнет или,
если она продолжает
сохраняться,
её упорство
будет только
кажущимся. Но
проецирующая
сила не может
исчезнуть до
тех пор, пока
действует сила
вуали-зации.
Только когда
субъект полностью
отличен от
объектов, словно
молоко от воды,
вуализирующая
сила будет
уничтожена.
Чистое
различение,
рождённое
совершенным
знанием, отличает
субъект от
объекта и уничтожает
заблуждение,
вызванное
неведением.
Искусный в
различении
отделяет Реальность
от нереального,
рассуждая
следующим
образом: «Подобно
железу, сочетающемуся
с огнем, интеллект
соединяется
с неведением
для получения
воображаемого
союза с Атманом,
который есть
Бытие, и проецирует
себя как мир
зрящего, зрения
и зримого. Поэтому
все эти видимости
являются ложью,
словно иллюзия,
сон или воображение.
Все эти объекты
чувств — от эго
вниз до тела
— являются
нереальными,
будучи видоизменениями
пракрити,
подверженными
изменениям
во времени.
Только Атман
никогда не
изменяется.
Атман,
отличный от
тела, отличный
от бытия и не-бытия,
свидетель
интеллекта
и смысл, подразумеваемый
под чувством
“Я”, единственный,
вечный, неделимый,
есть воистину
Высочайшее
Я вечного
воплощенного
Блаженства».
Таким
путём он различает
между Истиной
и не-Истиной
и, поступая
так, обнаруживает
истинное Я.
Этим
освещающим
Оком он получает
подлинное
осознание
своего Я
и переживает
это
Я как
неделимое
знание абсолютного
Брахмана.
Посредством
этого он уничтожает
вуализирую-щую
силу, ложное
знание и другие
печали, созданные
проецирующий
силой, — точно
так же, как страх
змеи исчезает,
как только
постигается
реальность
верёвки (того,
что принималось
за змею). Будучи
свободен от
этих зол, он
достигает
пребывания
в состоянии
совершенного
Мира. Таким
образом, только
при осознании
Высочайшего
Тождества
посредством
нирвикальпа
самадхи неведение
уничтожается
без следа и
развязывается
узел Сердца.
Как может какое-либо
семя сансары
ещё оставаться
в освобождённой
душе того, кто
осознал Высочайшее
Тождество при
абсолютном
уничтожении
леса неведения
огнем знания
Единства Я
и Брахмана?
Для него
нет больше
сансары,
нет больше
рождения и
смерти. Поэтому
различающая
душа должна
знать Атма
таттву для
того, чтобы
освободиться
от уз сансары.