Все
эти формы
Освобождения,
часть из которых,
говорят, имеют
место в развоплощённом
состоянии, в
некоторых
сверхчувственных
мирах – Вайкунтха
и т. п., – являются
гипотетическими.
В лучшем случае
они ободряют
садхаков,
которые к ним
неравнодушны.
Сущность заключается
в том, что истинное
и абсолютное
Освобождение
проистекает
только из джняны
(знания
Абсолюта),
которое одно
может уничтожить
невежество,
в этом ли теле
или в одном из
последующих.
Ибо нет ни планов,
ни состояний
сознания, где
полное Освобождение
возможно, иных,
чем бодрствующее
состояние,
т. е. в теле, в
котором чувствуются
зависимость
и неведение
и предпринимаются
попытки спасения.
Менее всего
подходит [для
Освобождения]
состояние
после смерти,
где нет тела,
чтобы чувствовать
ограничения
и воздаяния
кармы.
Поэтому
тот, кто стремится
достичь Высочайшего,
должен усердно
прилагать
усилия, здесь
и теперь, предпочтительно
меходом
вичары,
который Бхагаван
так милостиво
предлагал и
так часто
повторял в
этих стихах.
Решительный
садхак
наверняка
проверит эти
истины на
собственном
опыте, если
подвергнет
их испытанию,
полный уверенности
в собственном
“Я” и неизменной
безмолвной
поддержке
Учителя, Кто
есть не что
иное, как
та самая Реальность,
которую он так
серьёзно ищет,
и Кто беспрестанно
пребывает в
его собственном
Сердце как
Бытие, Сознание
и Блаженство
– Сат-Чит-Ананда.
Свадебная
гирлянда посланий
Аруначале
Следующий
ниже комментарий
основан, главным
образом, на
книге*
покойного
профессора
Мадрасского
университета,
известного
философа
адвайта-веданты
Т.
М.
П. Махадэвана,
почитателя
Бхагавана**.Введение
Для
Бхагавана Шри
Раманы Аруначала
была не просто
горой. Это
был символ
абсолютного
Духа. Бхагаван
не видел расхождения
между Своим
переживанием
Знания,
адвайтой,
и преданностью
Аруначале.
Фактически
на этом высочайшем
уровне нет
противоположности
между джняной
и бхакти.
То, что
на языке
религии или
мистицизма
называют “Бог”,
есть то же самое,
что и Абсолют
адвайты.
В
мистицизме
свадьбы преданный
[
бхакт]
считает
себя невестой
Бога. Он использует
интимный язык
любви для разговора
со своим
Господом. Все
процессы, связанные
с чувственной
любовью, имеют
место между
душой бхакта,
невестой, и
Женихом, исключая
похоть. Преданный
томится, раболепствует,
льстит, упрекает
и ссорится с
Возлюбленным.
Здесь ухаживание,
соединение,
разлучение
и воссоединение.
В разновидности
мистицизма,
известной как
мистицизм
свадьбы, мистик
открывается
в любовной
игре с Божеством.
Кульминация
этой садханы,
однако, есть
осознание
недвойственности.
Любовь никогда
не удовлетворяется,
пока длится
дуалистическое
сознание. Там,
где двое, там
нет истинной
любви. Любовь
– это единство;
ананда
есть
адвайта.
Атман
есть
блаженство.
В “Свадебной
гирлянде посланий”
Шри Рамана
нас ясно учит
этому. Уже в
первом стихе
Он говорит о
переживании
“Я есть Аруначала”.
Когда любовь
созревает
и осознаёт
себя, нет ничего,
кроме Аруначалы.
Аруначала есть
всё; всё есть
Аруначала. Это
полное переживание,
которое есть
адвайта.
Название
этой лирической
поэмы, Аруначала-акшара-мана-малай,
означает
“Свадебная
гирлянда посланий
Аруначале”.
Мана Малай
– это
свадебная
гирлянда,
символизирующая
соединение
невесты с женихом.
Поэма
названа Акшара
малай,
потому что
первые буквы
всех стихов
Гимна расположены
в порядке
тамильского
алфавита.
Акшара-мана-малай
может
также означать:
“Гирлянда,
служащая
эмблемой тесного
единения с
неиссякаемым
[
акшара]
Господом”.
Эта фраза содержит
также имя Бхагавана
Шри Раманы –
акша-рамана.
Важно,
что Гимн содержит
108 стихов, так
как это число
– самое священное.
Благословение
Оно
посвящено
Ганапати, удаляющему
все препятствия,
для того чтобы
цель поэмы
была достигнута:
душа соединилась
с Богом или,
другими словами,
чтобы осознать
отсутствие
различий дживы
от
Брахмана.Рефрен
Это
мантра,
или тема,
этого величественного
молебна. Она
повторяется
в конце каждого
стиха. Даже
те, кто не знает
стихов, присоединяются
к повторению
этой мантры
хором.
1
Душа,
отождествляющая
себя с эго,
отдалилась
от Бога. Цель
преданности
– убрать это
отдаление и
узнать Бога
как истинное
Я. Окончательное
осознание: “Я
есть Аруначала”,
“Я и небесный
Отец – одно”.
Здесь слово
“Я” означает
и подразумевает
Бога, а
не эго.2