Скифия–Россия. Узловые события и сквозные проблемы. Том 1

Образы прекрасных животных, воплощенных в произведениях скифских торевтов конца VII–IV в. до н. э., несомненно, связаны со скифской мифологией и воспринимались как изображения богов, олицетворявших космические и земные силы природы. Анализ всей системы образов «звериного стиля» евразийских степей и лесостепи VII–III вв. до н. э. позволяет обнаружить в ней два основных, противостоящих и взаимосвязанных круга образов. Первый представлен в первую очередь образами оленя, горного козла и коня (или существ, представляющих как бы их помеси), т. е. прекрасными быстроногими мирными травоядными животными. Иконография этих существ, равно как и аналогии из древнейших пластов индоевропейской мифологии, позволяет полагать, что очерченный круг образов воплощает представления о мужских божествах животворящих сил природы, в первую очередь солнца, дневного солнечного света, и о зависящем от него мире растительности и травоядных животных. Второй круг представлен образами хищника кошачьей породы и хищной птицы (или «помесями» между ними, различного рода грифонами), которые на ранних этапах развития скифского «звериного стиля» (VII–V вв. до н. э.) часто изображаются в позах, композиционную основу которых составляет полумесяц. Эти образы, видимо, воплощают представления о силах ночи, неизбежно следующей за солнечным днем, о времени, когда господствует месяц и хищные звери, о силах вечного уничтожения-обновления, об агрессивной мужской силе.

Звериные божества второго круга неизменно терзают представителей божеств первого круга. Эта тема «благого терзания», вечного обновления жизни через смерть и страдания является отражением своеобразного первобытного, дуалистического и диалектического взгляда на жизнь, выраженного в мифологических образах. На ранних этапах скифского искусства, когда преобладают изображения отдельных животных, тема терзания лишь намечена, как, например, на выступе ножен келермесского меча, где фигура возлежащего оленя окружена направленными на него хищными клювами. Позднее, в V–IV вв. до н. э., сцены терзания становятся основной темой искусства евразийских степей. И есть все основания полагать, что скифская аристократия, воспитанная в традициях подобного мировоззрения, отраженного в произведениях скифского искусства, требовала, чтобы и в произведениях греческих торевтов были воплощены некие мифолого-эпические идеи и темы.

Нет необходимости заново описывать изучаемый сосуд. Напомним лишь, что чертомлыцкая амфора представляет собой положенный в погребение и предназначенный для вина крупный сосуд из серебра с позолоченными главными горельефными изображениями (сценки на фризе и головы «фантастического» коня и львов, которыми оформлены краники). У сосуда отчетливо выражена насыщенная изображениями лицевая сторона, центральная вертикаль которой проходит через верхний, средний (фриз) и нижний пояс изображений, пересекая наверху тело терзаемого оленя, в середине — тело кобылицы, окруженной четырьмя скифами (рис. 34), и внизу — кран в виде головы коня (рис. 35). Основные элементы этой характеристики: принадлежность погребению, предназначенность для публичного питья вина, наличие золотых украшений, трехчастность системы изображений, — сакральное значение которых легко устанавливается по описанию скифских легенд и обычаев у Геродота, наталкивают на мысль о сакральном характере сосуда в целом.

Вопреки распространенному мнению, горельефный фриз на плечиках сосуда не состоит из отдельных сценок дрессировки лошадей скифами, а представляет собой продуманную, взаимосвязанную, постепенно нарастающую и в определенном месте достигающую кульминации систему сцен на тему, которую условно можно назвать «жизнь и назначение скифской лошади». На оборотной стороне сосуда, на том участке фриза, который наиболее удален от центральной вертикали лицевой части, представлены два абсолютно симметричных изображения свободно пасущихся жеребцов с головами, направленными в разные стороны. Направо и налево от пасущихся коней, ближе к лицевой части сосуда, помещены две идентичные по смыслу сценки, каждая из которых содержит изображение одного скифа, ловящего арканом одного жеребца. Следующие две взаимоуравновешивающие сцены, пятая и шестая, расположены уже на лицевой стороне сосуда. На каждой из них представлен жеребец, уже вполне подчинившийся воле человека. Слева скиф, подгибая жеребцу ногу, одновременно натягивает надетую на него узду, видимо заставляя коня лечь, т. е., вероятно, обучает или осматривает уже укрощенного коня. Справа скиф стреноживает жеребца, на которого надеты узда и седло.