След Сатаны

Особенно прославились в древнем мире своими человеческими жертвами (преимущественно детьми) финикийцы и карфагеняне. Известны случаи, когда в жертву Элу (Илу, Баал-Хаммону) приносились сразу по нескольку сотен детей. Например, когда сиракузский тиран Агафокл осадил Карфаген, жрецы Баал-Хаммона выбрали двести знатных семейств города и потребовали у них отдать в жертву богу своих младенцев. Это требование было беспрекословно выполнено и, в порыве богобоязни, карфагеняне добавили к затребованным младенцам еще 300 детей «сверх плана». Перед сожжением на жертвеннике, жрецы уносили детей вглубь храма и там, без посторонних свидетелей, перерезали им горло. Разумеется, мы не должны сомневаться в том, что драгоценная детская кровь, вместилище души и жизненной энергии, не пропадала втуне — жрецы тоже должны были получить свою долю…

Затем мертвые тельца клались на вытянутые руки бронзовой статуи бога и по ним скатывались в погребальный костер. Вокруг костра устраивались бешеные пляски, звучали десятки флейт и лир, гремели тамбурины. Участники этого действа закрывали лица отвратительными личинами, чтобы отогнать демонов, но больше, вероятно, сами были похржи на безумных демонов.^{189}

Храмы финикийцев и карфагенян, в которых приносились жертвы, имели перед собой площадку, в центре которой стоял священный камень, называемый бетэль («дом бога») — считалось, что солнечный (огненный) бог живет в этом камне.^{190} Эта символика нам уже знакома и мы можем просто отметить ее.

Бетэль (Веt еl) — «дом бога» — камень. Эл — «бог». У вайнахов есть некий термин эл(а); аьла (в горных чеченских диалектах и ингушском языке); али (в бацбийском языке), который переводится как «князь».^{191} Ю. Д. Дешериев, патриарх нахского языковедения, возводил этот термин («князь», «владыка») к пранахской глагольной основе ал — «сказать», «повелевать»; эли — «сказал», «повелел» и обращал внимание на связь этого слова (в терминологическом и глагольном аспектах) с хуррито-урартскими словами аlаu-ini «владыческий»; аllаi «госпожа» (ср. бацб алъайа «госпожа»), аliе «сказал», «повелел».^{192} Таким образом, термин эла, алу («князь», «повелитель», «господин») имеет в своей семантической основе нахо-хуррито- урартский глагол «повелеть», «приказать», «сказать», что исключает заимствование обоих этих слов (социального термина и его глагольной основы) из других языков. Во время молитвы чеченцы и ингуши и по сей день обращаются к Аллаху с таким словосочетанием: «Тхан Веза Эла» — «Наш Великий Владыка». Следовательно, этот термин имеет и некий сакральный, религиозный смысл. Присутствует он и в именах вайнахских языческих богов (Дела, Села, Раола, Тушоли, Магал и т.д.). Примечательна связь этого термина с общесемитским словом «бог» (илу, ил, эл, ал и т.д.), причем, семитские слова не обладают общепризнанной, удовлетворительной этимологией. Все это свидетельствует о том, что в семитские языки (может быть, в языкгоснову) это слово в значении «бог», «владыка», «господин» попало из хуррито-урартского языка, распространенного в древности от Западного Ирана до Синая и даже Египта (эпоха гиксосов), и от центральной Месопотамии до Кавказа.

Что касается термина Веt («дом», «храм»), то он имеет интересные аналогии в иранском языке, где Вut — «идол», «Вutаnе» — «храм» и Ваt — «камень». Бога Шиву древние персы называли Вut.^{193} У вайнахов Вut — «луна» и Вutu — «камень особой прочности».

Все эти созвучия опять вплотную подводят нас к выводу о том, что в религии Верховного Существа, чьими символами служат Огонь, Солнце и Камень, очень мало случайных совпадений. Чтобы развить это утверждение, коснемся образа индуистского бога Шивы, которого, как мы уже упоминали, в Иране называли Вut — словом, имеющим в основе отмеченные выше понятия («идол», «храм», «камень»).

5

Шива идентичен более старому ведийскому богу Рудре. Слово шива («благой») ранее являлось эпитетом бога Рудры, затем, приблизительно с 200 г. до н.э. слово рудра (связанное с понятием «реветь») стало эпитетом Шивы.

Рудра (или Шива) вышел из головы Брахмы и является плодом инцеста (кровосмесительной связи). Обитает на «севере», который в индуизме является место обитания всего плохого (вспомним «северную сторону» Яхве, которая воплощает в себе дьявола).

Шива (Рудра) персонифицирует грозу, ярость, гнев («гневающийся Яхве» — Сатана). Рудра (Шива) — убийца. Один из его эпитетов — «человекоубийца», «мужеубийца» (Христос, подразумевая Яхве, говорил иудеям: «Он был человекоубийца от начала…»).

Шива улыбается «как солнце» и вместе с тем он «свиреп и разрушителен, как ужасный зверь». Он медного или красного цвета — цвета огня. Тело его окружено пламенем, он может своим взглядом сжечь все живое (об «огненной» природе Яхве мы уже говорили).

Шива в индуистской религии прямо назван «высшим существом, олицетворяющим созидающие и разрушительные силы в единстве»^{194} (как и Яхве, который сам говорит о себе: «Создающий свет и творящий тьму, делающий мир и творящий зло — Я, Яхве, делающий это»).