В христианстве всеблагой Бог должен, по мнению людей, в него верящих, как-то объяснить допущение им – всемогущим и вездесущим – зла, несправедливости. Поэтому одним из главных направлений христианской мысли стали различные способы «оправдания» Бога, сформировалась концепция теодицеи («богооправдания») – ряда доктрин, призванных, несмотря на наличие зла в мире, оправдать Создателя. Оправданий придумано немало. Есть доктрины, в которых пытаются оправдать зло, представив его как необходимую составную часть мира, нужную для всемирной гармонии. То есть предлагается считать, что мир Божий прекрасен, а «отдельные частные недостатки» (то есть зло) лишь усиливают и подчеркивают совершенство мира «в целом». Есть и те, в которых ответственность за зло с Бога снимается и переносится на человека: Бог зла не создал, и не Он его виновник; это люди, злоупотребляя дарованной им свободой, совершили и продолжают творить зло.
Сказанным далеко не исчерпываются направления размышлений о «проблеме зла» в различных религиозных традициях.
С точки зрения философии религии (не религиозной философии, а философии религии) проблема зла рассматривается только в контексте того или иного вероучения: предметом философии религии являются религии, религиозные воззрения, а не Бог и Божественное.
Религиозные воззрения следует разделить на три разных подхода: теизм, пантеизм и деизм. Теизм не только признает существование Бога-Творца, но во главу угла ставит его присутствие в жизни людей как «личности», возможность общения с ним (посредством молитв и т. п.). Большинство религиозных систем, включая все т. н. мировые религии, теистичны. Именно в теистической картине мира возникает и продолжает мучительно существовать «проблема зла».
Пантеизм – наделение всей природы, всей Вселенной качествами божественности. Человек в пантеизме – такая же часть божественного мира, как и все остальное. Бог как «личность», отделенная от всего остального – не существует. Постановка «проблемы зла» в рамках пантеистического мира лишена смысла: нет необходимой для постановки вопроса оппозиции Бог – Зло.
Деизм – система взглядов, в которых существование Бога как Творца, Создателя мира признается, не его участие во всей дальнейшей жизни Вселенной отрицается. Он «запустил процесс», задал правила, законы существования, но остался при этом «за кадром»: он непознаваем в принципе, полностью трансцендентен, и никакое общение человека с ним невозможно. Ясно, что ни о каком участии Бога в «проблеме зла» в такой картине мира речь идти не может, да и «проблема зла» становится исключительно моральной проблемой самих людей.
В атеистической картине мира «проблема зла» также является проблемой этики, существующей как исключительно светская мораль, правила и формы которой устанавливаются людьми без участия несуществующих богов.
В практической жизни большинства людей «проблемы зла» в ее религиозно-догматическом варианте не существует. Существуют проблемы морали, существует оценочная категория «зла», которой мы наделяем то, что считаем злом, исходя из множества различных обстоятельств жизни. В этих оценках всегда сочетаются как объективные для конкретного социума, его культуры признаки «зла и добра», так и индивидуальные, субъективные идентификаторы того, «что такое хорошо и что такое плохо». «Проблему зла» в том мучительном и неразрешимом противоречии, в которое его загнало религиозное теистическое мировидение, лучше отдать на откуп теологам.
Ну, а если побыть «атеистическим теологом», то есть атеистом-агностиком, не принимающим Бога, но и не отрицающим возможность его существования, то можно попытаться придумать и «атеистическую теодицею» (подумать над этим мне предложил Д. А. Андреев). Думаю, что агностик пойдет по пути логики, а не чувства. Сама его позиция есть следствие логических размышлений в связи и по поводу религиозных представлений (сами религиозные представления идут не от логики, а от эмоций, чувств). Ну, а логические построения при размышлении о всемогущем Боге исключат возможность альтернативы ему в виде Зла (Дьявола). Агностик не сможет сформулировать проблему теодицеи в силу ее логической противоречивости. Сие возможно только в парадигме Тертуллиана: верую, ибо абсурдно.
Для материалистов – то, о чем написал я выше: зла как субстанции или явления нет, носителей зла нет, есть лишь наша оценка тех или иных явлений и поступков людей. Оценки переменчивы и определяются этической системой и обстоятельствами.