В то же время Мюллер выдвинул теорию, утверждавшую, что в своем нынешнем виде индуизм – по сравнению с изначальной арийской верой, о которой ныне помнят разве что европейские, христианские ученые, – выродился и «обветшал». «Дабы объяснить индусам, чему именно они поклоняются – банальным названиям природных явлений, со временем утратившим ясность, одушевленным и обоготворенным, но не более того, – их надо заставить прочесть Веду», – писал Мюллер. Теперь, в ходе более позднего, нынешнего цикла миграции ариев, британцы явились в Индию восстановить ее утраченное благородство и вернуть духовное знание, забытое подсознанием либо ревностно скрываемое бесчестными браминами. Христианские колонизаторы возвратили Веду в Индию в самом прямом смысле этого слова: приехав в 1875 году в страну, принц Уэльский захватил с собой в качестве даров несколько экземпляров «Ригведы» под редакцией Мюллера.
Сей ученый муж признавал, что если своими корнями религия уходит в восприятие человеком бесконечного, значит, на земле всегда найдутся люди, считающие ее средоточием ближнего своего. В своих лекциях он призывал не удивляться, что сообщения колониальных чиновников изобилуют историями обожествления людей не только в Индии, но и по всему земному шару. «Африка, Америка, острова Полинезии во множестве изобилуют подобными примерами» (16)
. По своей сути идея апофеоза может показаться противоречивой: «Ну уж нет, если и существуют две разных породы, внешне полностью взаимно исключающие друг друга, то это боги и люди. Богов, что бы они собой ни представляли, можно определить как существ, не являющихся людьми, в то время как людей, что бы они собой ни представляли, как существ, не являющихся богами». В понимании профессора, примеры ошибочного обожествления наглядно демонстрировали процесс эволюции религии и представляли собой бесценное доказательство его теорий. Случаи такого рода обнаруживали «первородную теогонию в человеческом уме», которая медленно, но неуклонно приобретает очертания, развиваясь из зародыша самого бога после того, как кто-то узрит в ближнем своем бесконечное. «Люди сами создают себе лестницы Иакова между небом и землей», – писал в своих «Азиатских этюдах» сэр Альфред Лайолл. «Сначала люди возносятся в рай, чтобы стать богами; а потом нисходят на землю в виде воплощения божеств, – отмечал он. – Время от времени человек становится средоточием божьей природы, и тогда она оказывается на земле, но одновременно с этим герои и святые наделяются добродетелями в количестве, достаточном для того, чтобы воспарить в виде божеств в небеса». Апофеоз был явлением столь же естественным, что и образование туч, проливающихся дождем.Разглядывая понятие религии под своим микроскопом, Макс Мюллер пользовался как единственным, так и множественным числом, указывая, что «удивительный урожай (17)
, который мы называем религиями мира» родился из одного и того же зародыша. Когда в 1864 году голландский мыслитель Корнелис Тиле ввел в обиход выражение «мировые религии», Мюллер, опираясь на эту концепцию, заявил, что всего таковых существует восемь: ведизм, с его современными ответвлениями, в Индии, авестизм Заратустры в Персии, буддизм… иудаизм, христианство, магометанство… конфуцианство и даосизм». Эти различные религии, каждая из которых представляет собой отдельную систему с четко определенными границами, похожи друг на друга по своей форме и структуре. Религией по большому счету можно считать все, в достаточной степени напоминающее христианство: со своим богом, а то и несколькими, со священными писаниями или текстами, со своими собственными ритуалами и доктринами, с храмами для поклонения. Все они в сходной мере искажаются исповедующими их людьми: «Каждая религия страдает от контакта с окружающим миром, подобно тому как даже самый чистый воздух портится от того, что им дышат». Мюллер утверждал, что невообразимые легенды и мифы, которыми прирастают религии, являются их «паразитами, но никак не костным мозгом». В своей чистейшей форме каждая религия бережно хранится в священных писаниях, таких как Библия или Коран. В 1879 году Мюллер выпустил первый том своей монументальной пятидесятитомной работы «Священные книги Востока», впервые в истории опубликовав официальное издание священных текстов. В то же время решение о том, какие именно тексты считать священными, зависело от Мюллера и его соавторов из «Оксфорд Юниверсити Пресс».