Снять заклятие. Религия как естественный феномен

Моя концепция Бога - апофатическая! Что, спросите вы, это значит? Это значит, что я определяю Бога как невыразимое, непознаваемое, нечто, выходящее за пределы человеческого познания. Послушайте, что говорит Саймон Оливер, пишущий о недавней книге Дениса Тернера "В поисках веры" (2003):

. Бог, отвергаемый современным атеизмом, - это не Бог ортодоксального, досовременного христианства. Бог - это не какая-то вещь, существование которой можно отвергнуть так, как можно отвергнуть существование Санта-Клауса. Бог Тернера - во многом благодаря средневековым мистикам - глубоко апофатичен, полностью иной и, в конечном счете, непознаваемая тьма. Мы начинаем наше путешествие в эту инаковость с осознания того, что наше бытие - это благодатный дар". [p. 32]

А вот Раймундо Паниккар, пишущий о буддизме: Термин "апофатический" обычно используется в отношении эпистемологического апофатизма, утверждающего лишь, что конечная реальность невыразима - что человеческий разум неспособен постичь, охватить ее - хотя сама эта конечная реальность может быть представлена как понятная, даже в высшей степени понятная, сама по себе.

Гносеологический апофатизм, таким образом, допускает невыразимость конечной реальности только quoad nos. Буддийский апофатизм, напротив, стремится перенести эту невыразимость в сердце самой конечной реальности, заявляя, что эта реальность - в той мере, в какой ее логос (ее выражение и коммуникация) относится уже не к порядку конечной реальности, а именно к проявлению этого порядка - невыразима не просто в нашем отношении, но как таковая, quoad se. Таким образом, буддийский апофатизм - это онтический апофатизм". [1989, p. 14]

Я утверждаю, что эти утверждения на самом деле не так уж сильно отличаются от того, что говорят ваши ученые. Физики осознали, что материя не состоит из скоплений маленьких твердых сфер (атомов). Материя гораздо более странная, признают они, но все равно называют ее материей, хотя в основном знают, чем материя не является, а не то, чем она является. Они по-прежнему называют их атомами, но больше не думают о них как об атомах. Они изменили свою концепцию атомов, свою концепцию материи довольно радикально. И если вы спросите их, чем, по их мнению, является материя, они признаются, что это какая-то загадка. Их концепция тоже апофатична! Если физики могут переходить от конкретики к тайне, то и богословы могут.

Надеюсь, профессор Фейт справедливо отнесся к этой теме, с которой я часто сталкиваюсь в дискуссиях. Меня она совершенно не убеждает. Существует большая разница между религиозной и научной верой: то, что привело к изменению концепций в физике, - это не просто повышенный скептицизм со стороны все более мирской и искушенной клиентуры, а приливная волна изысканных подробных положительных результатов - тех самых подтвержденных предсказаний, на которые ссылался Фейнман, защищая свою область. И это имеет огромное значение, потому что дает убеждениям об истинах физики место, где резина встречается с дорогой, где можно сделать нечто большее, чем простое исповедание. Например, вы можете построить нечто, безопасная работа которого зависит от истинности этих предложений, и рисковать жизнью, пытаясь долететь на нем до Луны. Подобно убеждениям народных религиозных деятелей о том, что они должны принести в жертву козла или что они неуязвимы для стрел, это убеждения, которые вы можете воплотить в жизнь так, чтобы они говорили громче, чем слова.

Люди, которые раздают все свое имущество и поднимаются на вершину горы в предвкушении скорого конца света не только верят в Бога, но и являются исключением, а не правилом, когда речь идет о религиозных убеждениях.

 

Еще больше систематического любопытства вызывает феномен, который люди называют религиозной верой, но который лучше было бы назвать религиозным исповеданием. Эта особенность давно привлекает меня, одновременно убеждая в том, что проект Юма о естественной религии (оценка аргументов за и против существования Бога) в значительной степени является напрасной тратой усилий. Мой интерес к этой теме возник из двух событий, оба из которых связаны с событиями, произошедшими в Ливане более сорока лет назад (хотя это чистое совпадение, насколько я знаю). Самые ранние дни моей жизни прошли в Бейруте, где мой отец, историк ислама, был культурным атташе (и шпионом ОСС). Ритм муэдзинов, призывающих верующих к молитве с близлежащего минарета, был моим повседневным опытом, наряду с моим плюшевым мишкой и игрушечными грузовиками, и этот прекрасный призрачный призыв не перестает вызывать у меня мурашки, когда я слышу его сегодня. Но я уехал из Бейрута, когда мне было всего пять лет, и вернулся только в 1964 году, когда навестил маму и сестру, которые тогда жили там. Мы провели некоторое время в горах за пределами Бейрута, в деревне, где жили в основном друзы, а также христиане и мусульмане. Я попросил некоторых не друзских жителей города рассказать мне о религии друзов, и вот что они ответили: