Снять заклятие. Религия как естественный феномен

Наши предки-охотники-собиратели во времена палеолита, возможно, жили относительно легко, с изобилием пищи и свободного времени (Sahlins, 1972), по сравнению с тяжелым трудом, который потребовался, чтобы заработать на жизнь, когда более десяти тысяч лет назад было изобретено сельское хозяйство, и население стало расти взрывообразно. С начала неолита и до самого последнего времени на шкале биологического времени - последние двести поколений - жизнь почти всех наших предков была, как сказал Гоббс, мерзкой, жестокой и короткой, с небольшими промежутками свободного времени для теоретических занятий. Поэтому можно с уверенностью сказать, что прагматизм сужал их горизонты. Среди жемчужин народной мудрости, встречающихся по всему миру, есть идея о том, что немного знаний может быть опасной вещью. Не так часто отмечается следствие: иногда неполное знание может быть безопаснее заменить мощным мифом. Как сказал антрополог Рой Раппапорт в своей последней книге:

. . в мире, где процессы, управляющие его физическими элементами, в некоторой степени неизвестны, а в еще большей степени непредсказуемое, эмпирическое знание о таких процессах не может заменить уважения к их более или менее таинственной целостности, и может быть более адаптивным - то есть адаптивно верным - окутывать такие процессы сверхъестественными пеленами, чем подвергать их недоразумениям, которые могут быть поощрены эмпирически точным, но неполным натуралистическим пониманием". [1999, p. 452]

Как отмечает Данбар (Dunbar, 2004, p. 171), "закон убывающей отдачи означает, что всегда будет момент, после которого просто не стоит вкладывать больше времени и усилий в выяснение основной реальности. В традиционных обществах для этого подходит все, что угодно".

Так что можно предположить, что наши предки, какими бы любознательными они ни были по темпераменту, поступали примерно так же, как и все мы: полагались на "то, что все знают". Большинство из того, что вы знаете (думаете, что знаете), вы просто принимаете на веру. Под этим я подразумеваю не религиозную веру, а нечто гораздо более простое: практическую, всегда пересматриваемую политику простого доверия первому, что приходит вам в голову, не задумываясь о том, почему это так. Какова вероятность того, что "Если только кто-нибудь не опубликует исследование, которое удивит всех нас, мы считаем само собой разумеющимся, что общие знания, полученные от старших и других людей, верны. И мы поступаем мудро: нам нужен огромный объем общепринятых знаний, чтобы вести нас по жизни, и нет времени разбираться во всем этом, проверяя каждый пункт на прочность.4 И поэтому в племенном обществе, где "все знают", что для рождения здорового ребенка нужно принести в жертву козу, вы обязательно приносите ее в жертву. Лучше перестраховаться, чем потом жалеть.

Эта особенность определяет глубокое различие между народной и организованной религией: те, кто исповедует народную религию, не думают, что "Эволюция управления" (The Evolution of Stewardship)

себя как исповедующих религию вообще. Их "религиозные" практики являются неотъемлемой частью их практической жизни, наряду с охотой и собирательством, обработкой земли и сбором урожая. И один из способов определить, что они действительно верят в божества, которым приносят свои жертвы, - это то, что они не говорят вечно о том, как сильно они верят в своих богов - так же, как мы с вами ходим и уверяем друг друга, что верим в микробы и атомы. Там, где нет сомнений, нет необходимости говорить о вере.

Большинство из нас знают об атомах и микробах только понаслышке и не смогут толком ответить на вопрос марсианского антрополога, откуда мы знаем, что такие вещи существуют.

ведь вы не можете ни увидеть их, ни услышать, ни попробовать на вкус, ни почувствовать. Если на нас надавить, большинство из нас, вероятно, сочинит какую-нибудь очень ошибочную легенду об этих невидимых (но важных!) вещах. Мы не эксперты - мы просто соглашаемся с тем, "что знают все", а племенные люди именно так и поступают. Случается, что их эксперты ошибаются.5 Многие антропологи заметили, что, когда они спрашивают своих туземцев о "теологических" деталях - их богах.