Читаем Сократ. Введение в косметику полностью

Люди очень редко умеют дарить и принимать подарок: в подарке они видят или жертву, или уплату долга, или отдачу в долг негодного хлама с надеждой на прибыль (ожидаемый обратный подарок), или, наконец, подачку благодетеля нищему с ожиданием и даже требованием благодарности в качестве обратного подарка. Большинству чужд зуд дарения, неизвестна и непонятна радость, возникающая в самом процессе доставления радости другому; самое большее, что понимают люди, это желание одного радующегося сделать участниками своей радости других; дарение в форме безвозмездного отказа очень редко между людьми, и когда оно встречается, люди начинают подозревать какую-то хитрость, своекорыстный замысел со стороны дарящего; в крайнем случае – они клеймят его словом «легкомысленный». Но для культурного это название приемлемо: он действительно мыслит обо всём «легко», не слишком напрягаясь, не слишком рассчитывая, потому что он заранее знает: слишком рассчитывать стоило бы, если бы дело шло о золотых горах, о россыпях алмазов; но алмазов не существует, поэтому обо всём можно мыслить довольно легко – как о стёклах; поэтому же всё можно подарить; а так как в нём активен зуд дарения, то он и дарит «легкомысленно» даже наибольшие свои ценности, признаваемые большинством за алмазы, никоим образом не подлежащие дарению, а только продаже. Но культурный знает, что одно и то же стекло, будучи подарено культивирующемуся, доставит ему радость, если будет сочтено им за алмаз, и не доставит радости, если будет подарено как стекло. Что же делать! Пока люди не научились радоваться стёклам, зная, что это стёкла, – культурный принуждён, ради радости самих же людей, выдавать стёкла за алмазы, свой подарок – за жертву или куплю-продажу; он принуждён среди слепых играть роль слепого; ради счастья людей он должен стать актёром в жизни, он должен театрализовать жизнь.

Вскоре по опубликовании своей «Идеи философской клиники» я с большим удовлетворением натолкнулся на незадолго перед тем опубликованную пьесу Н. Н. Евреинова «Самое главное», увидев в ней проповедь той же идеи лечения недовольств, однако лечения существенно иным методом, частично практиковавшимся мной, но детальной разработки которого я не производил (см. о «диете лжи» в «Идее философской клиники», стр. 42); этот разработанный Н. Н. Евреиновым метод – театрализация жизни – должен стать действительно одним из важнейших методов философского лечения и быть наиболее типичной формой отношения культурных к культивирующимся. Актёр и режиссёр жизни Параклет (советник, помощник, утешитель), выступающий в пьесе в разных «личинах» – гадалки, доктора Фреголи, Шмита, монаха, арлекина, – это наиболее культурный человек во всей мировой художественной литературе, чуждый всего святого и полный зуда дарения; сущность театрализации жизни и дарения как метода лечении от недовольств, Н. Н. Евреинов формулирует в следующих словах д-ра Фреголи, набирающего труппу для театра жизни:

Перейти на страницу:

Похожие книги

Актуальность прекрасного
Актуальность прекрасного

В сборнике представлены работы крупнейшего из философов XX века — Ганса Георга Гадамера (род. в 1900 г.). Гадамер — глава одного из ведущих направлений современного философствования — герменевтики. Его труды неоднократно переиздавались и переведены на многие европейские языки. Гадамер является также всемирно признанным авторитетом в области классической филологии и эстетики. Сборник отражает как общефилософскую, так и конкретно-научную стороны творчества Гадамера, включая его статьи о живописи, театре и литературе. Практически все работы, охватывающие период с 1943 по 1977 год, публикуются на русском языке впервые. Книга открывается Вступительным словом автора, написанным специально для данного издания.Рассчитана на философов, искусствоведов, а также на всех читателей, интересующихся проблемами теории и истории культуры.

Ганс Георг Гадамер

Философия