Сделаем маленькое отступление. Жизнь Соломона изложена в священных книгах — еврейском Тана-хе (1 Царств и Хроники), христианской Библии (3 Царств и Паралипоменон) и исламском Коране. Если сравнивать образ Соломона, который мы видим в книгах Паралипоменон и в 3 книге Царств, легко увидеть, что в Паралипоменон (Хрониках) пропущены многие негативные эпизоды из жизни нашего героя. Отсутствует уничтожение противников в начале правления (3 Царств. 2), укрепление власти вполне земными средствами (3 Царств, 2:46), в том числе и хорошо продуманной дипломатией (3 Царств, 3:1), непомерная роскошь (3 Царств, 10:23). Наконец, не упомянута склонность к чужим богам в старости, за что потомки Соломона были лишены царства (3 Царств, 11:1 — 14). Это не должно нас удивлять. В Паралипоменон также опушены и негативные эпизоды из жизни царя Давида: отсутствуют рассказы о грехе Давида с Вирсавией, убийство Урии и восстание Аввесалома. Конечно, можно предположить, что автор рассчитывал на знакомство читателя с этими историями, однако наиболее вероятно, что он ставил перед собой задачу отразить именно положительные эпизоды жизни этих царей. Оба они прославляются, в центре внимания оказывается именно их общественная, но не личная жизнь.
Главное не это. Соломон — персонаж Священной истории, и его отношения с Богом — это важная, если не центральная, часть его жизни. Где будет кончаться забота Бога о людях и начинаться забота царя? В Пятикнижии Моисеевом, в Торе, Бог никогда не называет себя царем людей или царем Земли. И никто другой Его так не называет. Бог провозглашает себя во Второзаконии:
С первым еврейским царем Саулом у Бога отношения не сложились, и Он выбирает ему замену — Давида. Когда Саул кончает жизнь самоубийством после неудачной битвы, Давид слагает в его память траурную песню, в которой Бога старается не упоминать. В этом есть известный такт, так как на момент смерти Саула будущий претендент на еврейский престол воюет против своего Бога в армии врагов наемником. Бог далее все менее вмешивается в жизнь людей, постепенно из действующей силы превращаясь в объект религиозного почитания.
Так Бог-отец или царь? Хоть и проскальзывает идея, что «Господь Бог ваш — Царь ваш» (1 Царств, 12:1), нигде не говорится, что Бог может заменить царя или что если есть Бог, то царь не нужен. Сам Бог не говорит о себе как о царе, но все более склоняется к роли отца. Наконец, Бог конкретно утверждает себя в роли отца. Он высказывает это через пророка Нафана (Натана) свое отношение к сыну Давида Соломону:
Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки. Все эти слова и все это видение Нафан пересказал Давиду.
Соломон не только непосредственно общался с Господом (3 Царств, 3:5—14; 6:11–13; 9:1–9; 11:9—13) и получил от Него мудрость (3 Царств, 3:9—12), но также совершал жертвоприношения в святилище в Гаваоне (3 Царств, 3:4, 15), а затем в Иерусалимском Храме (3 Царств, 8:14–66). Молитва Соломона при освящении Храма говорит и о его заступнической функции за народ пред Господом (2 Пар 6:4—42). Бог становится отцом человека, хотя и царя. Даже в отношении Адама Бог не называл себя отцом. Позже, у христиан в Новом Завете, Бог становится также отцом Иисуса. Почему Бог не «усыновил» самого Давида? Белокурый красавец Давид смел, умен, напорист, даже культурен — песни сочиняет. Но одновременно он и скопище пороков: иногда труслив (уклоняется от войны с аммонитянами), ходок по женщинам (увел жену у своего воина, а она к тому же еще и не еврейка по крови), предатель (послал ее мужа не верную смерть, причем у него уже есть семь жен, и новая жена станет восьмой). Настоящий обжора.
Долго в роли отца Бог не оставался. Достаточно быстро Он переходит на нейтральную роль арбитра. Бог может высказывать свое мнение о поступках Соломона, но в его дела Он не вмешивается, и время правления Соломона — это «чистая» история человечества.