Сострадание вайшнава

Для большинства из нас не составляет труда понять это. Гораздо более серьезное препятствие - трудность самой проповеди. Люди зачастую подозревают нас в нечестности, поскольку их уже не раз обманывали. Пав жертвой обмана, они становятся циничными, если не по отношению ко всем религиям, то по крайней мере к нашей. Иногда их цинизм проникает и в наши собственные сердца, когда мы смотрим на свою зачастую недостаточно серьезную духовную практику и отсутствие погруженности в сознание Кришны. Кроме того, у многих людей уже есть свои сложившиеся убеждения. Вправе ли мы пытаться изменить их? Лишь немногие ставят собственные верования под сомнение. Самая же большая трудность связана с тем, что мы представляем людям сознание Кришны как единственный путь. Чем это отличается от проповеди представителей других религий? Мы считаем их сектантами, но не сектанты ли мы сами?

Итак, перед нами встают трудности, связанные как с наставлениями Прабхупады, так и с нашими собственными сомнениями. В конце концов нам необходимо развить в себе убежденность в том, что люди и вправду станут счастливыми, если обратятся к Кришне. В особенности это означает, что они должны услышать Святое Имя. Нам требуется непоколебимая вера в то, что Святое Имя способно изменить сердце того, кто Его слушает. Если люди просто услышат Святое Имя или мы устроим все так, что они не смогут не услышать Его, наполнив им эфир, то это может стать началом их духовной жизни. Все потому, что Кришна и Его Святое Имя неотличны друг от друга. Нама чинтаманих-кришнаш чайтанья-раса-виграхах, пурнах шуддхо нитйа-мукто ‘бхиннатвам нама-наминох. Шрила Прабхупада пишет: «Имя [Кришны] полно Само по Себе. Подобно тому как полон Сам Кришна, Имя Кришны полно и совершенно. Шуддха. И это не какое-то материальное качество. Пурнах шуддхах нитйах. Оно вечно. Подобно тому как вечен Кришна, вечно и Его Имя. Пурнах шуддхах нитйа-муктах. Идея повторения Харе Кришна нематериальна» (лекция, Лондон, 8 августа 1973 года).

В конечном счете вся проповедь построена на киртане. Наша цель - подвести людей к осознанию важности Святого Имени и вручению себя Ему: «Поэтому, насколько возможно, преданные в Движении сознания Кришны должны собираться и петь на публике Святое Имя. Это принесет благо как поющим, так и слушающим» (Ч.-ч., Антья, 1.101, комментарий). Мы должны делать все необходимое, чтобы утвердиться в понимании этой истины.

Сострадание - это неотъемлемая часть жизни вайшнава. Оно не может проявляться только от случая к случаю. Однако за истинное сострадание приходится платить высокую цену. Мы должны быть готовы идти на жертвы и отказаться от эгоизма. Нам также придется пожертвовать гордыней. Шрила Прабхупада так описывал умонастроение человека, лишенного сострадания: «Главное - спастись самому, а остальные пусть мучаются в аду». Однако умонастроение вайшнава иное. Вайшнав скажет: «Пусть спасутся остальные, а я буду страдать за них в аду». Готовность проникнуться этим чувством и при необходимости поступить соответствующим образом и составляет цену подлинного сострадания.

Прахлада Махараджа молится:

О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.

Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.

- Шримад-Бхагаватам, 7.9.43-44

В комментарии к тексту 44 Шрила Прабхупада пишет: