Сострадание вайшнава

Шрила Прабхупада продолжает, что, поскольку тело состоит из чувств, оно требует некоторого количества удовольствий, однако люди должны удовлетворять свои чувства регулируемым образом, чтобы не упустить из виду цель жизни. В качестве примера Прабхупада приводит брак как средство регулирования полового влечения и затем добавляет: «Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планирование семьи, но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском Абсолютной Истины, планирование семьи осуществляется само собой». Далее в комментарии говорится:

«Ищущих Абсолютную Истину не прельщают бессмысленные чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск Абсолютной Истины должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнообразным чувственным удовольствиям».

Изучая книги Шрилы Прабхупады, мы приходим к пониманию того, что сознание Кришны не является чем-то неестественным для сердца живого существа. Лишь его (то есть наша) обусловленность не позволяет ему (нам) насладиться чистой любовью к Богу. Шрила Прабхупада пишет:

Акамах называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью высшего целого, пурушам пуранам, - служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, - служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний - не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний - значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе… то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, - которое можно наблюдать в материальном мире, - не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь… Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире.

- Шримад-Бхагаватам, 2.3.10, комментарий

Стремление беззаветно служить Кришне присуще душе по природе. И если мы сможем с состраданием проповедовать, то поможем и самим себе, и другим пробудить это стремление и направить его на путь бхакти.

В то же время, мы как преданные можем испытывать некоторые трудности, связанные с недостатком желания быть сострадательными. Обычно эти трудности проявляются двояко: как недостаточное понимание самой природы чужих страданий (что выливается в нашу безучастность), и как сложность самой проповеди.

Чтобы справиться с первой трудностью, необходимо следовать садхане, в особенности методу слушания. Если мы разовьем в себе убежденность в том, что Кришна -Бог, что наше предназначение - служить Ему и что в противном случае в нашей жизни не так уж много смысла; если вспомним свои бесплодные поиски, продолжавшиеся, пока мы не услышали слова Прабхупады, то у нас возникнет естественное желание поделиться своими знаниями с другими. Слушая, мы также узнаём и всё больше убеждаемся в том, что, если мы будем делиться с окружающими сознанием Кришны, то станем дороги гуру и Кришне. Кришна считает победой, когда обусловленная душа возвращается к Нему.

Проповедь - это достойная гуру-дакшина, или плата духовному учителю за его наставления. Еще в 1966 году, на моей инициации, Шрила Прабхупада говорил, что дает нам знание и потому, получив посвящение, мы обязаны распространять это знание повсеместно. Это, по его словам, и будет нашей гуру-дакшиной. Я помню, как меня вначале поразила мысль о том, что мы обязаны духовному учителю за то знание, которое он так свободно дает. В этом кроется объяснение того, почему последователи Прабхупады питают особый интерес к проповеди: нас спасли, и теперь Прабхупада хочет, чтобы мы помогали другим.